‘탈 민족주의’ 와 서구중심주의: 한스-울리히

벨러의 ‘근대론적’ 민족주의담론을 중심으로.

이용일(부산대학교)

I. “근대론적 탈 민족주의론”?

민족주의의 시발점을 프랑스혁명에서 찾는다면, 이제 200년을 훌쩍 넘긴 이념체계 내지 세계관으로서의 민족주의와 그것의 산물인 민족에 대한 회의와 비판은 오늘날 광범위하게 퍼져 있다. 심지어 여전히 여러 곳에서 그 맹위를 떨치고 있는 민족주의가 그 전성기를 지나 이미 황혼에 이르렀고, 언젠가는 역사무대 저편으로 사라져야 한다고 주장하기도 한다. 같은 맥락에서 에릭 홉스 봄은 그의 저서 Nations and Nationalism since 1780 (Cambridge 1990)『1780년 이후의 민족과 민족주의』에서 황혼녘 비행하는 미네르바의 부엉이를 언급하고 있다. 서양고대신화에 나오는 이 미네르바의 부엉이 비유는 원래 헤겔이 1821년에 출간된 그의 저서 Grundlinien der Philosophie des Rechts (Berlin 1821)『법철학원론』의 서문에 인용하면서 유명해졌다. 물론 헤겔이 여기서 말하는 미네르바의 부엉이는 철학을 상징하고 있다. 어떠한 현상이나 사물이 다 이루어지거나 완성된 후에야 비로소 그것들을 이성적으로 인식하는 철학이 나타나게 된다는 것이다. 홉스봄은 이것을 새로운 민족주의의 연구에 적용하고 있다. 서양 근대화이후 오랫동안 민족주의가 그 위력을 발휘했지만, 최근에야 비로소 이 현상의 실체를 파악하고, 근원적으로 비판할 수 있게 된 괄목할 만한 연구성과들이 나타났다는 사실이 곧 민족주의 종말의 징후가 된다는 것이다. 즉 민족주의를 냉철하게 꽤 뚫어 보는 지혜는 정점을 지난 민족주의의 황혼의 결과인 것이다.

E.J. Hobsbawm/강명세 역, 1780년 이후의 민족과 민족주의』(창작과 비평사 1994), 242-243쪽.

민족주의연구의 패러다임전환을 이끌었던 이러한 새로운 연구경향들은 포스트모더니즘 내지 신문화사 이론으로부터 지대한 영향을 받았다. 무엇보다도 역사현상이란 본질적이고 근원적인 실체가 아니라 인간정신과 그 정신의 구조물에 불과하다는 신구성주의와 실재하는 과거의 묘사가 아닌, 언어적 구성물, 즉 역사가들의 담론으로서의 역사를 강조하는 ‘언어로의 전환’은 원초적, 역사적 실체로서의 민족에 대한 믿음을 와해시키는 이론적 도구가 되었다. 이 이론틀에서 흔히 선사시대이래로 줄곧 존재해왔다고 주장되는 민족은 실은 근대화이후 등장한 이념체계 내지 세계관인 민족주의에 의해 만들어지고 구성되어진 근대화의 산물에 불과한 것이다. 민족과 민족정체성의 기반이 되는 많은 전통들 역시 실제 민족주의적 필요에 의해 고안되어진 것들일 따름이다. 잘 알려진 베네딕트 앤더슨의 민족개념을 빌려 이야기하자면, 결국 민족이라는 것은 민족주의자들에 의해 만들어진 “상상의 공동체”에 지나지 않는 것이다.

그런데 민족의 원초성에 대한 회의와 비판은 포스트모더니즘의 영향을 받은 최근 민족주의연구의 전유물만은 아니었다. 자명한 것으로 받아들여지는 민족이 실제는 역사만큼이나 오래 된 것이 아니라, 18세기 이후 생겨난 근대의 산물이라는 사실을 처음 주지 시켰던 학자들은 다름 아닌 한스 콘과 칼튼 헤이즈와 같은 제1차 세계대전 이후 본격화된 민족주의 연구의 선구자들이었다. 그리고 이러한 관점은 제2차 세계대전 이후의 민족주의연구들에서도 더욱 심화, 발전되었다. 1970년대까지 민족주의연구에서 중요한 위치를 차지했던 근대화이론은 비록 내용과 강도에서 오늘날의 포스트모던적 연구경향들과는 차이를 보이지만 이미 민족주의의 쇠퇴를 주장했다. 많은 근대화이론가들은 당시 기능적으로 분화된 현대사회에서 역할전문화로 인해 혈통과 같은 태생적 특징이 그 의미를 잃고, 태생적, 종족적 특성으로  인해 사회적으로 배제되었던 자들이 통합될 것으로 보았다.

Dirk Richter, Nation als Form(Opladen 1996), p. 51.

여기서 쇠퇴를 이야기하는 민족주의는 엄밀한 의미에서 ‘종족적 민족주의’를 의미한다. 전통적인 민족주의연구는 일반적으로 민족주의 내지 민족을 크게 2가지로 구분하고 있다. 다양한 형태의 민족주의를 단순화시킨 이러한 이분법적 전통은 마이네케의 국가민족과 문화민족의 개념까지 거슬러 올라 갈 수 있다. 콘의 ‘자발적, 주관적 민족’과 ‘결정적, 객관적 민족’과 프란시스의 ‘데모스’와 ‘에트노스’ 개념들이 모두 이러한 이분법적 분류범주에 속한다. 문화민족, 결정적, 객관적 민족, 에트노스 등과 같은 맥락 속에 있는 종족적 민족주의는 혈통, 공동의 정치적 운명, 종교, 언어 등의 종족적인 특징들을 ‘우리와 타자’, 즉 우리민족과 다른 민족을 구분하는 가장 중요한 요소로 여기는 것이다. 여기에 비해 ‘자발적, 주관적 민족’과 '데모스'를 포괄하는 소위 ‘민주주의적 민족주의’는 개인의 의지가 그 중심에 있다. 즉 태어날 때부터 결정된 태생적, 종족적 특징들이 아니라 한 민족에 속하고자하는 개인의 자유로운 의지에 의해 민족이 결정되어진다는 것이다. 이러한 민족주의는 공통의 영토에 거주하며, 자유롭게 한 정치공동체에 속하기로 결정한 다양한 개인들로 구성된 국가를 전제로 한다. 원칙적으로 이러한 국가 내지 민족의 구성원이 되는 길이 모두에게 열려있는 것이다. 그러므로 이러한 민주주의적 민족주의사회는 자연 다종종적, 다문화적 사회를 지향하고 있고, 여기서는 국적이 곧 민족을 의미하는 것이다. 이러한 ‘서구중심적’ 근대화이론의 틀에 따라, 개인의지에 근거하고 있는 계몽적인 서구-북미의 민족주의와 종족적이고, 권위적인 중부유럽과 동유럽의 민족주의로 확연히 구분되었던 것이다. 이런 경우, 서구-북미의 민족주의가 이룩한 성과에 대해서는 매우 긍정적으로 평가되는데 비해, 중부유럽과 동유럽의 민족주의는 인종적이고, 야만적인 것으로 호도되곤 했다. 하지만 실제에 있어서는 대부분 국가들에서 민주적 민족주의와 종족적 민족주의는 확연히 구분되어 않고 혼합되어 있다. 민주적 민족주의를 표방하는 나라들에서도 종족적 민족주의는 문화충돌, 이민문제, 종교분쟁, 소수민문제 등의 다양한 모습으로 표출되고 있는 것이다. 때문에 사실상 이분법적 민족카테고리는 여러 요소들과 결합하여, 새롭게 구성되며 변모하는 능력을 가진 천의 얼굴을 한 민족주의의 다양한 형태를 파악하기에 이미 너무 낡은 틀이 되어 버린 지 오래되었다. 근대론적 민족주의연구는 민족 내지 종족의 원초성에 대한 회의를 제기했지만, 그것의 구성주의적 성격을 효과적으로 설명하는데는 그 한계성을 드러냈다. 그런데 아이러니하게도 ‘근대론자들’이 자신들의 이론적 한계를 극복하는 돌파구를 찾은 곳이 다름 아닌 ‘탈근대론적’ 이론이었다. 민족주의담론을 원초론, 영속론, 근대론, 종족적 상징론으로 세분화한 저명한 영국의 민족주의연구가 앤소니 스미스는 에릭 홉스봄과 어니스트 겔너, 그리고 베네딕트 엔더슨 등과 같이 민족주의연구의 ‘패러다임전환’에 지대한 영향을 주었던 연구자들을 근대론자로 분류하며, 자신이 표방하고 있는 종족적 상징주의와 구분 짓고 있다. 오늘날 민족주의연구에 근대론적 틀에 탈근대론적인 시각을 비판적으로 수용한 연구자들이 우위를 점하고 있다

Anthony D. Smith, Myths and Memories of the Nation(New York 1999), pp. 6-8.

오랫동안 독일 민족주의를 연구했던 독일 사회사의 대표자 한스-울리히 벨러 역시 사회사에 날카로운 대립각을 세우며 거세게 도전한 신문화사와 같은 포스트모던적 뿌리를 가지고 있는 최근의 민족주의 담론을 수용한 근대론자라 할 수 있다. 본고는 벨러의 ‘탈 민족주의론’을 중심으로 포스트모더니즘으로 채색된 ‘탈 민족주의 담론’ 속에 녹아들어 있는 근대화이론의 영향과 그것과 연관된 서구중심주의를 밝히고자 한다. 민족주의 프로젝트의 실패와 회의, 그리고 새로운 대안까지 주장하는 벨러의 ‘탈 민족주의론’에는 문화사의 거센 도전으로 수세에 몰린 독일 사회사의 변화와 그럼에도 여전히 그 속에 뿌리 깊이 자리하고 있는 서구중심적 근대화이론이 잘 드러나 있다.

일차대전 이전 독일사회의 폴란드 소수민족문제를 다룬 1960년도에 나온 자신의 박사학위 논문 Sozialdemokratie und Nationalstaat (1840-1914)『사회민주주의와 민족국가 (1840-1914)』와 그의 제자들에 의해 1996년 발간된 그의 65살 정년 기념논집의 제목 Nation und Gesellschaft in Deutschland (München, 1996)『독일에서의 민족과 사회』는 독일 사회사 진영의 수장격인 벨러의 민족주의 연구이력이 그의 학문적 이력만큼이나 오래 되었다는 사실을 잘 함의하고 있다.

II. “사회사의 문화사적 확장”으로서의 벨러의 민족주의연구

잘 알려져 있듯이, 벨러는 1960년대 사회사의 기치를 걸고 역사주의적 전통의 정치사중심의 독일 역사학계에 도전장을 내밀었고, 이미 1970년대 역사학에 인접한 사회과학, 특히 사회학, 경제학, 정치학의 이론들과 개념들을 수용하며 “역사적 사회과학(die historische Sozialwissenschaft)”을 정립시켰고, 80년대 전통적 정치사에 맞서는 독일 역사학계의 한 축으로서 많은 영향력을 발휘하는 위치에 올라서게 된다. 그 사이 그가 몸담고 있던 빌레펠트대학은 독일 사회사의 메카로 떠올랐고, 그를 위시한 그의 사회사 동료들은 외부로부터 “빌레펠트학파”로 칭해지기에 이르렀다. 이러한 독일 사회사의 “성공”은 한때 도전자였던 그를 위시한 사회사가들을 수성자의 위치로 바꾸어 놓았다. 벨러가 민족주의 연구의 패러다임 전환으로 보는 시점(1983)과 거의 때를 같이 하여(1984) 사회사에 대한 새로운 문화사- 특히 독일 일상사 - 의 도전이 독일에서 거세게 일어났고, 1990년대 중반부터는 한편에서 역사학내의 문화학적 패러다임 전환의 도래를 이야기할 만큼 신문화사의 영향력이 급성장했다. 이러한 배경에서 벨러는 빌레펠트대학 정년기념으로 1996년 독일 주간신문 디짜이트(Die Zeit)에 실린 특별기고문 “역사연구에 있어서 사회과학과 문화사의 관계에 대한 한스-울리히 벨러의 단상. 지배에서 아비투스로의 전환”에서 신문화사에 대한 사회사의 관계정립을 꾀하게 된다. 여기서 그는 초기 일상사논쟁에서 보여주었던 태도와는 사뭇 대조적으로 독일 사회사가 초개인적인 구조와 과정만을 너무 강조한 나머지, 또 다른 인간행위의 중요한 결정요소들인 세계관, 이념, 정신, 문화적 전통, 현실에 대한 지각과 해석 등을 소홀하게 다루었다는 사회사적 결함을 시인했다. 독일 사회사가 사회경제적 조건의 고려 없이는 정치지배구조를 정확히 파악하기 어렵다는 논거로 정치사일색의 독일 역사학계에서 오랫동안 소홀하게 다루어졌던 사회와 경제에 대한 연구를 활성화시키는데 성공을 했지만, 이런 와중에 그 중요성은 인정하고 있었지만, 그것을 다루는 이론적 방법론적 애매모함 때문에 문화를 소홀하게 다루는 우를 범했다는 것이다. 하지만 벨러는 이러한 자신의 고백이 마치 막스 베버가 그의 유명한 에세이 Wissenschaft als Beruf『직업으로서의 학문』에서 “학문의 운명”으로 표현했던 새로운 이론에 의한 기존이론의 퇴보를 당연한 것으로 받아들이며, 신문화사의 거센 도전에 대해 던지는 노(老)사회사가의 항복도, 신문화사들의 호의를 얻기 위한 언사도 아님을 분명히 했다. 오히려 그는 이러한 자기비판과 수정을 통해서 신문화사의 도전에 대한 사회사적 응전을 꾀하고 있는 것이다. 그는 사회사를 대체하는 새로운 패러다임으로서의 문화사의 한계를 지적하며, 사회사의 결함을 보충해주는 “사회사의 문화사적 확장”을 주장하고 있는 것이다.

Die Zeit 44/1996, Hans-Ulrich Wehler über das Verhältnis von Sozialwissenschaft und Kulturhistorie in der Geschichtsforschung. Von der Herrschaft zum Habitus.

기고문 말미에서 벨러는 독일 사회사 저술의 멍에가 풀리는 시기에 “문화사적 확장문제”를 다루는 소책자를 집필할 것임을 약속했는데, 독일 사회사 4권 탈고도 체 되기 전인 - 1995년 3권이 출간 된 이후 예정보다 늦은 2003년에야 비로소 그의 독일 사회사 4권이 나왔다 - 1998년에 『문화사의 도전』라는 제목의 책을 내놓았다. 빌레펠트 대학의 사회사 연구의 산실로서 열린 토론장 역할을 톡톡히 했던 현대 사회사를 위한 콜로퀴움(Kolloquium zur modernen Sozialgeschichte)에서 발표한 그의 논문들을 모아 만든 이 책에서 그는 그 개인적으로 문화사적 전환에 중심된다고 여긴 사상가들, 이를테면 피에르 부르디외, 미셀 푸코, 막스 베버, 지그문드 프로이드, 에릭 에릭슨, 거명되지 않은 문화인류학 이론가들의 이론들을 다룬다. 여기서 그는 미셀 푸코에게는 객관을 넘어서 주관적으로까지 비춰지는 신랄한 비판을 쏟아놓은 반면, 구조와 행위자의 상호작용을 강조하는 부르디외의 아비투스 이론을 사회사의 문화사적 접근을 위한 이론적 도구로서 주목한다. 물론 그에게 있어 이러한 부르디외의 이론은 막스 베버의 전통에 서 있는 것이다. 결국 사회사의 이론적 근저를 주었던 베버가 다시금 문화사적 확장을 위한 이론에 있어서도 중심에 서게 되는 것이다. 그에 따르면 인간의 행위가 단순히 이해관계에 의해서만이 아니라 언제나 세계관, 문화적 전통, 현실인식, 아비투스 등에 의해 이끌어지고 해석되어 진다는 것을 막스 베버로부터 배웠음에도 불구하고, 그를 위시한 독일 사회사가들은 베버의 행위이론을 절반으로 축소시켰다는 것이다. 구조와 의미영역을 아우르는 축소되지 않은 전체 베버 이론의 수용이 문화사적 확장을 위한 사회사의 첫걸음이었던 것이다.

Hans-Ulrich Wehler,  Die Herausforderung der Kulturgeschichte, (München, 1998)

실제 그는 베버의 이론이 새로운 문화학적 연구경향을 수용한 그의 민족주의 연구에 지대한 영향을 미치고 있음을 강조하고 있다. 그는 베버의 유명한 문구인 “이념들이 창출해내는 세계관들이 전철수로서 선로들을 자주 결정하곤 했다. 그 선로들 위에서 이해관계라는 원동력이 인간행위를 추진하게 한다.”를 인용하며, 새로운 민족주의 연구의 중요한 사상적 틀로서의 베버의 구성주의적 전통을 암시하고 있다. 19세기 신 칸트 인식이론에 기반 한 소위 신구성주의는 새로운 담론의 핵심이라 할 수 있는 민족의 구성적 성격을 설명하는 이론적인 틀로서 민족주의 연구의 패러다임전환에 지대한 영향을 미쳤다. 앞서도 언급했지만, 이러한 민족의 구성주의적 성격을 효과적으로 설명하는데 신문화사의 영향, 특히 “언어로의 전환”이 크게 일조를 했다. 이러한 새로운 시각은 자연적이고, 영원한 실체로서의 민족에 대한 믿음을 와해시키고, 그 자리에 “고안된 질서”로서의 민족을 대신 앉혔다.

Hans-Ulrich Wehler, Nationalismus Geschichte, Formen, Folgen (München 2001), p. 6.

벨러 역시 이러한 구성주의적 특징에 새로운 민족주의 연구의 강점이 있음을 인정하고 있다. 끊임없이 새롭게 정의되어지며, 여러 요소들과 유연하게 결합하는 다양한 현대 민족주의 현상들을 설명하는데 새로운 민족주의 연구의 이론과 방법은 탁월하다는 것이다. 그러나 앞서 밝힌 벨러의 새로운 민족주의 연구에 대한 수용태도에서 알 수 있듯이, 이러한 그의 찬사는 제한적인 것이다. 그는 “날조” 나 “문학작품”이라는 말 속에서 잘 드러나는 새 연구의 지나친 구성주의가 역사가의 근원적 과제인 인과관계의 규명을 스스로 어렵게 했다고 비판하고 있다. 즉 이를테면 어떻게 정당화를 위한 이전의 이념체계가 무너지고, 새로운 것이 그 자리에 대신 들어서게 되었는지에 대해 사실사적으로 규명하기에 새 연구는 방법론적으로 역부족이라는 것이다. 결국 전쟁이나 혁명과 같은 새로운 정당화를 위한 이념체계의 등장에 결정적이었던 비언어적인 요소들은 자연 새로운 민족주의 연구의 주 대상이 되지 못했다는 것이다. 그는 고안된 질서로서의 민족이 무에서 만들어진 것이 아니라, 오랜 지배공동체의 전통에 기반하고 있는데, “만들어진 전통들”에 대한 강조는 이 점을 부각시키지 못하고, 모든 것이 만들어졌다고 주장하는 잘못된 구성주의에 빠지게 할 위험이 있다고 엄중히 경고하고 있다. 비록 고안된 질서로서 민족이라는 것이 민족주의자들에 의해 만들어진 근대적 산물임에도 불구하고, 전체적으로 새롭게 구성하고 만든 것이 아니라, 역사적인 동족공동체의 전통들에서 많은 부분 짜깁기 된 것이라는 것이다. 즉 근대 민족국가가 등장하기 이전에 이미 수백 년간 내려오는 지배공동체와 그들의 언어, 문화, 공통의 역사적 경험과 기억 등의 동족들의 과거들이 존재했던 것이다. 근대화과정속에 새로운 정당화를 위한 이념체계로서의 민족주의가 이러한 동족들의 역사들을 하나의 민족의 역사로 만들었던 것이다. 이 과정 속에 민족만들기에 어울리지 않은 많은 전통들은 민족의 역사에서 제외되거나 변조되었던 것이다.

Ibid. pp. 36-38.

벨러에게 있어 이러한 민족 이전의 동족공동체의 전통은 왜 19세기말 이전 서구에서만 민족주의가 생성되고 발전되었으며, 이후 전파된 비서구 지역들의 민족주의가 서양에서와 같은 “성공”을 거둘 수 없었는지를 설명하는데 중요한 역할을 하고 있다. 동족공동체가 이미 오래 전에 확립된 곳에서 민족주의는 동족의 과거를 민족의 역사로 바꾸며 안정적인 민족국가를 확립시켰고, 오랜 기간 유지 시킬 수 있었지만, 반면 확립된 동족공동체의 역사적 토대가 없었던 서양외의 지역들에서는 수입된 민족주의와 그것의 산물인 민족국가가 불안정하고, 위험한 현상임이 입증되었다는 것이다.

서구 민족주의와 전이된 비서구 민족주의, -극단적으로 표현하자면 - 성공한 민족주의와 실패한 민족주의를 구분하고 그 성패의 이유를 설명하는 것 자체가 벨러의 최근 민족주의연구가 여전히 근대화이론의 전형적인 이분법적 틀에서 벗어나지 못하고 있음을 단적으로 보여주는 것이다. 물론 그는 민족주의가 산업화, 입헌국가, 사회갈등의 제도화, 사회복지 등의 근대화의 눈부신 성과들을 가져 온 원동력으로 보는 전통적 견해를 비판하고 있다. 단지 서양에서의 경제적, 정치적 근대화과정과 민족주의 내지 민족국가의 시대가 그 궤를 같이 하기 때문에 생긴 부당한 민족주의의 명성이라는 것이다. 그러나 집단적 기억 속에 그것들은 민족국가의 진정한 업적으로 간직되었고, 이러한 이유에서 민족주의는 곳곳에서 모방되고 받아 들여졌다는 것이다. 민족주의의 근대화성과에 대한 그의 회의에도 불구하고, 왜 서구에서만 민족주의가 안정적인 민족국가를 확립시킬 수 있었는지를 설명하는 그의 논구에는 이미 근대화론적인 기준을 통해 가늠되는 결과가 곧 민족주의의 성패를 결정하고 있다는 것을 보여준다. 동족지배공동체의 전통외의 서양 민족주의 성립과 성공의 전제조건들로 그가 언급하고 있는 것들 대부분이 - 이를테면 민족주의가 이용할 수 있었던 국민주권과 자치권과 같은 정치이론의 존재, 시장의존의 사회구조, 높은 사회유동성, 사회단체, 잘 훈련된 지식인들로 특징되는 역동적인 사회 - 결국은 서구사회의 근대화의 전제조건들이라 해도 무방할 것이다. 결국 왜 서구에서만 민족주의가 성공할 수 있었는가라는 질문은 왜 서구에서만 근대화가 성공할 수 있었는가라는 서구중심적 뉘앙스의 질문과 별반 다른지 않은 것이다.

III. 벨러의 민족주의론과 근대화이론

근대화이론은 태생적으로 이미 서구중심주의와 그 궤를 같이 하고 있다. 흔히 정치적으로는 프랑스혁명, 경제적으로는 영국의 산업혁명까지 그 기원을 거슬러 올라가는 오랜 서양 근대화의 역사에도 불구하고 “근대화”라는 말은 1950년대 제삼세계를 연구하던 미국 사회과학계에서 서양모범에 따른 저개발국들의 정치. 경제. 문화. 사회적 변혁을 나타내는 개념으로 만들어졌다. 다층적 의미를 가진 모호한 중성적인 어감을 가진 근대화라는 말은 기존의 유럽화, 서구화, 문명화와 같은 개념들이 가진 거만한 서구중심적인 뉘앙스의 단점을 상쇄시키는 일반적인 개념으로 각광을 받았던 것이다. 물론 동서냉전, 제삼세계의 성장 등으로 특징되는 1950년대 국제사회의 세계패권국으로서의 미국의 주도적 역할에 대한 미국사회의 엘리트들의 열망 속에 등장한 근대화이론이 제시하는 근대화의 원형이 앵글로색슨계 서구사회, 특히 미국이었다는 것은 새삼 강조 할 필요가 없을 것이다. 때문에 처음 10년간 근대화이론은 미국적 상황, 특히 미국의 제삼세계정책 내지 개발정책에 크게 영향을 받았다. 즉 미국의 근대화이론은 서구사회들, 특히 미국의 모범을 통해 한 국가가 어떻게 하면 경제적으로 부유해지고, 정치적 민주화를 이루어낼 수 있는지를 밝히며, 그런 근대화의 조건들과 제도들이 어떻게 저개발국들에 이식되어 토착화될 수 있을지에 대한 이론과 조언을 제공하는 것을 목표로 했던 것이다. 하지만 서구적 근대화모델에 따른 개발프로젝트들의 실패, 좌파진영, 특히 종속이론의 강력한 도전, 그리고 사회주의 발전모델의 경쟁 등에 직면한 1960년대 근대화이론은 비판의 도마 위에 올랐다. 때문에 60년대 중반부터 근대화이론은 저개발국연구에서 벗어나 서구 선진국들의 사회변혁과 역사적 발전과정들로 그 영역을 확대하며, 이론적 수정을 가한 ‘근대화이론의 근대화’를 꾀하며 비판과 도전들에 대응했다. 독일에서는 1960년대 중반 저명한 사회학자 랄프 다렌도르프(Ralf Dahrendorf)가 그의 저서 『독일에서의 사회와 민주주의』에서 19세기 중반이후의 독일사회의 발전을 처음으로 근대화의 틀에서 분석했다. 그의 저서는 특히 역사학에 많은 반향을 - 특히 나치즘의 사회적 혁명(die soziale Revolution)이라는 그의 테제는 훗날 “나치즘이 삶의 다양한 분야들에 근대화를 가져왔다”라고 주장하는 독일 소장역사학자들의 나치즘과 근대화라는 도발적 논쟁을 촉발시키는 단초를 제공했다 - 일으켰다. 결국 근대화이론은 엄청난 사회변혁을 동반하며 진보하는 근대화과정으로서의 서양역사 내지 독일역사 연구를 위한 이론적 도구로서 역사학자들에게 각광을 받게 되었다. 그리고 이러한 역사학자들의 근대화이론수용의 선봉에 벨러와 그의 독일 사회사 동료들이 서 있었던 것이다.

Wolfgang Zapf, "Modernisierung und Modernisierungstheorien" Wolfgang Zapf ed. Die Modernisierung moderner Gesellschaften (Frankfurt/New York 1990), pp.32-34.

Ralf Dahrendorf, Gesellschaft und Demokratie in Deutschland (München, 1965), pp. 431-448.

그의 저서 Modernisierungstheorie und Geschichtswissenschaft (Göttingen, 1975)『근대화이론과 역사학』에서 벨러는 근대화이론에 쏠린 많은 비판들을 인식하고 있었음에도, 역사학이론으로서의 근대화이론에 대한 그의 지대한 관심과 기대를 숨기지 않았다. 그리고 실제 벨러는 이 책이 나오기 2년 전에 이미 근대화이론을 바탕으로 그의 저서 Das Deutsche Kaiserreich 1871-1918 (Göttingen, 1973)『독일제국 1871-1918』- 을 완성했다. 근대화이론은 이제 독일 역사학의 패러다임전환을 이끌었던 독일 사회사의 핵심적인 이론으로 자리 잡게 되었다. 독일 사회사 안에서 근대화이론의 영향이 얼마나 지대했는지는 독일 사회사의 핵심테제였던 “독일의 특수한 길(der deutsche Sonderweg)"이 잘 말해준다. 민주주의와 경제발전의 면밀한 상호관계를 강조하는 근대화이론의 틀, 특히 근대화과정속의 독일과 일본의 특수성, 무엇보다 위로부터의 보수적 혁명에 처음 주목했던 미국의 사회학자 베링턴 무어의 저작 The social Origin of Dictatorship and Democracy (『독재와 민주주의의 사회적 기원』으로부터 많은 자극을 받았던 이 테제는 19세기 중반이후의 독일역사를 설명하는 독일 사회사의 핵심적인 틀로서 그 역할을 다했다. 이 테제에 따르면, 시민혁명의 부재로 위로부터의 혁명으로 불리는 국가주도의 근대화의 과정을 밟았던 독일은 경제적 근대화와 함께 자유주의, 법치주의, 민주주의, 시민사회 등의 민주적 근대화를 동시에 이룩했던 영국, 프랑스, 미국과 같은 서구국가들과는 확연하게 다른 모습을 보였다는 것이다. 즉 비약적인 경제발전은 이룩했지만 정치적으로는 여전히 전근대적인 답보상태에 머물렀고, 결국 기술혁신과 경제성장과 함께 “늦어진 민족”으로서의 독일, 1848/49혁명의 실패, 군사적 승리를 통한 위로부터의 민족통일, 의회민주주의를 대신한 권위적 입헌군주제, 전근대적 엘리트의 정치적 헤게모니 등으로 특징되는 독일의 “비정상적인” 구조가 두 차례의 세계대전으로 상징되는 “독일의 재앙”, 특히 1933년 이후의 야만적인 나치독재의 단초를 제공했다는 것이다.

이 저서는 훗날 벨러 스스로에 의해 하나의 실험적인 시도로 상대화되었지만, 당시 독일 사회사의 고전으로 각광받으며, 여러 언어로 번역되어 - 1990년대 초 한국에도 번역되어 소개되었다.『독일 제2제국』이대헌 역 - 그에게 국제적인 명성을 안겨다 주었던 역사연구서이다.

Jürgen Kocka, "Asymmetrial Historical Comparison:the Case of the German Sonderweg" History and Theory 38/1(1999), pp.40-51.

특수한 길 테제는 1980년대 많은 비판, 특히 일리(Geoff Eley)와 블랙번(David Blackbourn)으로 대표되는 독일외부로부터의 공격을 받으며 방어, 수정, 해체의 길로 들어서게 된다. 비판의 요지는 특수한 길로 특징지어지는 독일역사의 발전은 물론 독일고유의 특징을 가지고 있는 것도 사실이지만, 특수한 길에 대비되는 “정상적인 길”을 걸을 갔던 나라는 전 세계 어디에도 없다는 것이다. 실제 근대화이론이 말하는 정상적인 길의 대표되는 나라중 하나인 영국에서조차 표준이라고 말할 수 있는 자유민주주의의 일관된 발전은 없었다는 것이다. 그리고 혁명의 부재 내지 실패를 설명하는 논거로서, 예를 들면 19세기 독일에서는 다른 서구나라들과 달리 시민계층 내지 부르주아지계층이 잘 발달하지 못했고, 그 영향력이 약했다는 사회사의 주장을 역사적인 근거가 없는 것으로 일축하고 있다. 실제 1997년 종결된 12년간의 빌레펠트대학 특별연구프로그램 “근대 시민계층의 사회사. 국제적 비교를 통해 본 독일 (Sozialgeschichte des neuzeitlichen Bürgertums:Deutshcland im internationalen Vergleich)”는 독일 근대 시민계층의 “건재”를 확인함으로써, 스스로 힘쓰던 특별한 길 테제의 방어 대신 해체를 부분적으로나 돕게 되는 역행적인 결과를 가져왔다. 이것은 특별한 길 테제가 사회사진영에서조차 더 이상 이전에 가졌던 핵심테제로서의 영향력을 발휘 못할 정도로 현저히 약화되었다는 사실의 반증이기도 하다. 이처럼 해체를 이야기할 만큼의 특수한 길 테제의 현저한 약세에도 불구하고, 이 테제는 벨러의 최근 저작 사회사 4권에서도 수정되었을 뿐, 여전히 사라지지 않고 발견되어진다. 벨러는 1862년에서 1945까지의 시대에 대하여 문화국가이자 산업국가로서는 유일하게 나치즘의 심연으로 독일을 빠뜨렸던 특별한 길을 여전히 이야기해야 한다고 주장하다. 독일의 특별한 길에 반하는 유럽 여러 사회들의 특별한 길들에 대한 최근의 주장은 독일재앙의 중요한 원인규명을 놓치는 결과를 초래할 수 있다고 경고하고 있는 것이다.

Hans-Ulrich Wehler, Deutsche Gesellschaftsgeschichte 1914-1949 (München 2003), p. XXI.

이러한 독일 사회사 내부의 근대화이론의 건재는 벨러의 최근 민족주의연구에서 무엇보다 잘 드러난다. 그는 민족주의가 왜, 어떻게 생겨났고, 어떠한 과정과 조건속에 발전, 확산되었는지를 근대화이론의 틀에서 설명하고 있을 뿐 아니라, ‘탈 민족주의시대’의 민족국가의  대안으로 제시하고 있는 민주주의적 입헌국가, 법치국가, 사회보장국가, 친환경적 경제성장은 근대화이론이 제시하는 근대화의 모델인 것이다. 서양에서 민족주의는 “근대화위기”에 대한 반응으로 등장하게 되었다고 벨러는 주장한다. 그에게 있어 이러한 근대화위기의 전형은 혁명이었다. 혁명을 통한 구체제의 붕괴는 그 시대의 사회제도와 정치제도를 정당화시키고, 유지시키는 구속력 있는 세계관들을 근원적으로 의심하게끔 만드는 정통성위기였다. 이것은 새로운 사회제도와 정치제도에 정당성을 부여하고, 대중들을 움직이고 통합하기 위한 새로운 세계관이자 정치적 현상으로서 민족주의가 대두하게 된 배경이 되었던 것이다.

Wehler, Nationalismus, p. 17.

이러한 혁명적 근대화위기를 극복하고 새로운 정당성의 토대를 마련한 민족주의는 수천 년간 서구 규범세계와 정신세계를 지배했던 구약의 선민의식, 메시아주의, 신약의 형제애 등과 같은 유대-기독교적 전통으로부터 중요한 이념적 토대를 끌어왔다. 벨러는 민족주의를 “정치적 종교”로 칭하고 있는데, 이것은 민족주의의 밑바탕에 종교적 요소를 가미했다는 사실뿐만 아니라, 영향력과 기능면에서도 종교가 가지는 파급효과를 지니고 있기 때문일 것이다. 즉 중세를 지배했던 질서로서의 종교, 즉 기독교가 근대로의 이행기에 이미 구속력 있는 규범적 세계관으로서 그 영향력이 약해지고 있었고, 혁명기에는 새로운 세계관으로 대체해야 할 만큼 축소되었는데, 그 자리에 새로운 세속화된 정치적 종교로서 민족주의가 들어섰고, 이전에 종교가 가졌던 지배체제의 정당성부여와 사회통합의 기능을 물려받았던 것이다.

앞에서 언급한 민족주의와 근대화의 깊은 연관성, 이를테면 민족주의를 근대화위기의 대응 내지 근대화의 산물로 정의하는 것은 근대화의 주역이었던 시민계층을 민족주의의 사회지지계층으로 조금의 의심도 할 수 없게 만든다. 실제 오랫동안 민족주의의 발전과 시민계층의 성장을 동일시하는 경향이 뚜렷했다. 그러나 벨러는 민족주의의 지역적, 경계적, 사회적 초월능력과 여러 국가들에서 보이는 예외적 경우를 언급하며, 민족주의=시민계층의 도식을 매우 편협한 해석으로 여긴다. 그럼에도 그는 민족주의초기 시민계층 엘리트들의 선도적인 역할을 인정하고 있다. 여기서 벨러는 초기에 작은 엘리트집단의 이데올로기로서 출발한 민족주의가 어떻게 지역, 계층, 사회적 경계를 넘어서 엄청난 영향력을 발휘하는 대중민족주의로 발전하게 되었는지를 설명한다. 민족주의 확산의 지대한 영향을 준 요소들로서 그는 다음의 6가지를 꼽고 있다. 첫째 커뮤니케이션의 발달, 둘째 공동언어로서의 자국어의 확산, 셋째 기념비, 행렬, 축제, 찬가 등을 통한 민족주의 내지 민족정체성의 계속적 함양과 유지, 넷째 민족주의 순교자들의 희생, 다섯째 사회적, 정치적 민족화, 여섯째 “우리”와 “그들”의 구분. 이렇게 몇몇의 서구선도국가들에서 생성되고 발전한 민족주의는 여러 나라들에서 확산, 수용되면서 여러 요소들과 결합, 변이되며 다양한 형태를 보여주었다. 벨러는 이러한 다양한 민족주의를 다음의 4가지 유형으로 구분하고 있다. 첫째 미국, 영국, 프랑스와 같이 내부국가적 혁명을 통해 민족국가를 만든 민족주의. 둘째 이태리와 독일에서 보여 지는 통일민족주의. 셋째 남동유럽의 분리민족주의. 넷째 비서양의 전이민족주의. 이러한 구분은 마치 근대화이론의 발전단계설의 모델을 보는 듯하다.

Ibid. pp. 41-54.

IV. 특별한 길에서 정상의 길로: ‘탈 민족주의’ 사회의 모범으로서의 독일연방공화국과 유럽연합

그의 저저 『민족주의』에서 벨러는 독일 민족주의의 ‘특수성’을 “독일 민족주의의 시작에 혁명은 없었다”라는 한 문장으로 요약하고 있다. 물론 역사 속에서 위대한 개인의 역할을 강조하기 위해 “시초에 나폴레옹이 있었다”라는 성경구절을 연상시키는 말로 독일사 1권을 시작했던 학문적 라이벌 니퍼다이를 정면으로 반박하기 위해 그의 저작 독일 사회사 1권에 “시초에 혁명은 없었다”라고 쓰고 있을 때와 비교하여, 벨러의 이러한 논쟁적인 문구는 이제 칼날이 많이 무디어진듯하다. 그 스스로 이미 독일 사회사 3권과 최근에 4권에서 카리스마적 인물로서의 비스마르크와 히틀러가 독일역사에 차지하는 역할을 강조하며, 그의 구조사적 설명 틀에 수정매스를 가했고, 혁명의 부재라는 구조적 요인으로부터 출발하는 독일의 “특수한 길” 역시 많은 비판 속에 수정이 불가피해졌기 때문이다. 벨러는 비록 독일에서는 혁명은 없었지만 영국, 프랑스, 미국에서와 같은 혁명과 견주어 볼 수 있을 만큼의 심각한 근대화위기가 18세기 말 이후 도래했음을 주장하고 있다. 프랑스혁명의 전파와 나폴레옹전쟁은 독일어권국가들의 신분적 사회위계질서를 무너뜨렸고, 기독교적 세계관의 구속력에 의문을 제기한 정당성의 위기를 초래하였던 것이다. 이 위기에 대한 “응전”으로 독일 민족주의는 그들보다 한발 앞서 민족을 만드는데 성공했던 서양 선도국가들의 모범에 따라 자신들의 정당화이념, 통합이념, 선동이념을 발전시켰다는 것이다.

Ibid. pp. 62-63.

독일 민족국가가 만들어진 이후, 초기에 보였던 민족주의의 자유개혁적 성향은 그 힘을 잃고 반자유적인 수구이데올로기와 결합하는 양상을 보였다. 국민주권을 강조하는 헌법이나 제국의회 대신 군대와 비스마르크라는 카리스마적 인물의 전제적 통치가 제국의 민족주의에서 큰 역할을 하였다. 여기서 독일 민족주의는 경제민족주의와 결합을 하였고, 가톨릭교도, 사회주의자들, 소수인종들을 배제하고 탄압하며 새로운 민족국가의 내부적 결속을 다졌다. 독일민족의 우수성이 강조되며, 경제대국, 세계열강으로서의 독일을 목표로 한 근대화가 신속하게 진행되었다. 독일 민족주의는 다윈의 진화론에 근거한 사회진화론을 통해 독일민족의 우수성을 강조하며, 점점 더 배타적인 인종주의적 성격을 띠게 되었다. 근대화과정속에 독일제국은 국익을 내세우며 다른 민족국가들과 끊임없이 경쟁하게 된다.

일차대전이라는 “독일민족”의 위기상황은 독일 민족주의를 더욱 더 극단화시키는 결과를 가져왔다. 극단적 민족주의는 연합국과의 전쟁 속에 독일민족을 결속시키기도 했지만, 또한 전쟁수행을 놓고 반대파와 찬성파로 민족을 분열시키기도 했다. 독일민족에게 엄청난 희생과 상처를 남긴 전쟁의 종결이후 탄생한 베르사유체제라는 불안한 토대위에서 독일 최초의 공화국이 출범했다. 독일인들에게 사랑받지 못한 불안한 정치체제로 기억되는 바이마르공화국을 특징지었던 것은 과도한 전쟁보상요구, 인플레이션, 탈군사화, 종국엔 세계경제위기였다. 무엇보다 1929년 세계대공황으로 촉발된 높은 실업률과 과도한 인플레이션으로 특징되는 경제적, 사회적 위기는 정치적 안정화를 꿈꾸던 바이마르공화국에 결정타를 먹였다. 여기서 벨러는 1949년 탄생한 독일 연방공화국(서독)과의 비교를 통해 바이마르공화국의 운명에 대한 가설적 문제를 제기한다. 1973년까지 24년간의 장기 지속적 경제성장과 이것과 연관된 부와 복지의 증대는 서독의 민주주의의 정착화와 사회 안정화의 결정적인 요인으로 꼽히는데, 만약 바이마르 공화국이 이와 같은 장기간의 경제적 호경기를 통한 경제적 안정을 누릴 수 있었다면 역시 정치적인 안정화를 이루며 오랫동안 존속했을 것이라고 벨러는 주장한다. 즉 그의 이 주장으로부터 바이마르공화국의 경제적 안정과 이것과 연관된 정치적 안정은 분명 극단적 민족주의의 도래를 막을 수도 있었을 것이라는 가설이 유추될 수 있을 것이다. 독일통화의 기능을 마비시킨 극도의 인플레이션 속에 독일의 산업은 붕괴되고, 인구의 3분의 1이 장기실업으로 내몰린 독일 산업자본주의의 절대 절명의 위기속에서 일반대중들이 느낀 실망, 굴욕감, 분노는 군소정당이었던 나치당을 일약 제 1당으로 급부상시키는 결과를 가져왔다. 일반대중들을 움직였던 것은 나치세계관이 아니라, 히틀러와 같은 카리스마적 인물을 통해 상처받은 민족적 자존심을 치유하고 민족의 영광과 위엄을 재획득하여, 독일민족을 다시 이전의 당당한 세계정상의 반열에 올리겠다는 극단적 민족주의의 약속이었다. 모든 계급적, 종교적, 지역적 갈등을 종식시키고 통합하는 나치의 “민족공동체”는 아리아족의 순수성과 위대성을 강조하며 민족의 성전으로부터 모든 유대인, 이방민족, 맑스주의자들을 철저히 배제시켰다. 전쟁과 함께 극단적 민족주의는 선택된 아리아인으로서의 독일민족의 순수성에 대한 위험으로부터의 “민족정화”라는 명분 속에 수백만 명의 유럽 유대인들의 학살을 자행했다.

나치의 적극적인 동조자들이었던, 소극적인 방관자들이었던 간에, 독일인들 모두는 나치즘이 남긴 가공할 만한 재앙과 상처로부터 자유롭지 못했다. 결국 그 여파로 전쟁종결이후 독일에서 민족주의는 그 힘을 잃어버린 것처럼 보였다. 비록 완전한 전후세대는 아니었지만, 40년간 분단되었던 하나의 독일국가, 즉 서독에서 삶의 대부분을 보낸 그의 생애사적 체험으로부터 벨러는 민족주의, 민족, 민족성, 민족감정이 1945년 이후 서독사회 만큼 큰 영향력을 발휘 못하고 무감각하게 받아들여진 사회는 없었다고 술회하고 있다. 민족주의의 대중적 선동력과 통합력이 여전히 그 위력을 발휘한 계층은 기껏해야 그가 “언저리바보”로 표현한 소수의 극우파들 정도였다는 것이다. 동독에서는 사회주의 독재체제 안에서 민족주의의 잔재들이 서독에 비해 많이 남아있었던 것이 사실이지만, 이전에 민족주의가 가졌던 정체성, 정당성, 사회통합의 기조로서의 역할은 할 수 없었다.

동독의 붕괴와 함께 촉발된 두개의 독일국가에서 하나의 민족국가로의 재통일은 잠자고 있던 독일 민족주의의 부활을 예고하는 신호탄으로 대내외적으로 희망과 우려를 동시에 낳았던 것이 사실이다. 하지만 통독은 독일인들의 민족주의적 열망의 결과물이 아니었다. 통일이 일어나기 불과 얼마 전까지도 서독일인들의 대부분은 민족국가의 재결합을 비현실적으로 생각했던 것이다. 마찬가지로 동독에서 독일민족의 “재통일”에 결정적인 역할을 했던 것은 민족주의운동이 아니라, 역동적인 동독 시민운동과 국제정치의 변화, 특히 소련의 개방정책을 통한 변화였던 것이다. 실제 통일이 된 이후에 많은 통합의 문제를 야기하고 있는 것은 사실이지만, 벨러는 통일된 독일이 서독에서 보여 지던 포스터민족주의 사회의 전통을 이어가고 있다고 진단한다. 그 이유로 그는 흡수통일을 이루어낸 서독이 전후 일구어낸 튼튼한 정치문화와 국가적 정당성의 기조를 꼽고 있다.

Ibid. pp. 88-89.

1945년 이전의 독일의 역사를 특별한 근대화과정으로 정의하는 벨러의 독일의 특별한 길 테제의 논리를 따르자면, 1945년 이후, 정확히 이야기하면 1949년 만들어진 독일연방공화국(서독)의 정치적, 사회적, 경제적 발전은 “정상의 길”의 시작을 의미하는 것이다. 물론 벨러는 독일의 “서방으로의 오랜 여정(der lange Weg zum Westen)”의 끝에 위치한 독일연방공화국의 영광스러운 성공의 역사를 이야기하는 하인리히 빙클러식 테제의 문제점을 지적하기도 한다. 즉 비록 독일근대화의 여정은 서구국가들의 그것과 분명 많은 부분에서 차이를 보였지만, 독일제국을 포함한 독일국가들은 1914년까지 서방진영의 확실한 일원이었다는 것이다. 1945년 이후 서방으로의 접근이 빠르게 성공할 수 있었던 것도 이미 오래전부터 서구적인 전통들과 기초들이 독일사회 깊숙이 자로잡고 있었기에 가능했다는 것이다. 이 논거에 따른다면,  1945 내지 1949년 이후 독일연방공화국이 걸었던 근대화의 길은 서구로의 복귀 내지 정상의 길로의 귀환이 되는 것이다. 시작이든 복귀이든, 독일연방공화국은 23년간의 고도경제성장기동안 부와 사회복지의 엄청난 증대를 경험했고, 이것을 기반으로 사회를 안정시키며 이전에 실패했던 민주주의를 토착화시키는데 성공하며, 명실상고한 서방진영의 일원으로 확고히 뿌리를 내렸다. 이제 독일연방공화국의 발전모델은 영국, 프랑스, 미국과 같은 서구모델에 반하는 이질적 모델이라는 이전의 꼬리표를 떼게 되었을 뿐 만 아니라, 모방할만한 모범적 서구모델의 반열에까지 오르게 된 것이다.

Wehler, Deutsche Gesellschaftsgeschichte, p. XXI

이러한 근대화모델로서의 독일연방공화국(서독)은 벨러에게 있어 민족주의의 황혼이 끝나고 도래하게 될 입헌국가, 법치국가, 제어된 경제성장과 복지국가의 특징을 지닌 ‘탈 민족주의’ 사회의 원형이기도 했다. 극단적인 민족주의의 가공할만한 재앙이후 벨러와 같은 학자들을 위시한 많은 전쟁을 경험한 일반 서독일인들은 민족, 민족주의, 민족주의적 사고를 극복해야할 과거로 보았던 것이다. 전후 젊은 세대들 역시 교육이나 사회화를 통해 민족문제 내지 민족감정을 드러내는 일이 시대착오적인 것이나 사회적 타부로 의식적, 무의식적 주입받게 되었고, 결국 이렇게 과거와 연관된 “민족콤플렉스”는 전쟁세대를 넘어 전후세대까지 광범위하게 퍼지게 되었다. 가령 여타 나라들에서 볼 수 있는 국가, 국기에 대한 경례 등의 국민의례가 독일의 학교들에서는 찾아 볼 수 없는 것도 탈민족적 교육과 사회화의 영향일 것이다. 독일인들은 스스로를 유럽에서 민족의식 내지 민족정체성이 가장 결여된 국민임을 스스럼없이 주장한다. 실제 서독은 독일의 우수성을 강조하며 이웃국가들과 첨예하게 대결, 대립했던 과거로부터 벗어나 서방으로의 접근, 무엇보다도 이웃나라인 프랑스와의 연대를 통해 하나의 유럽이라는 원대한 계획을 주도하며, 그 속에 그들의 새로운 정체성을 모색했던 것이다. 벨러는 민족주의를 대체하는 프로그램으로서의 법치국가의 법률보장, 사회복지국가의 사회보장, 친환경적 성장경제의 복지효과와 함께 입헌국가의 잘 기능하는 민주적 제도와 정부시스템을 언급하는 자리에서 연방주의를 그 속에 포함시키고 있다. 물론 보편적인 것이 아니고 특정한 곳에서란 단서를 달긴 했지만 연방주의를 새로운 정당성을 위한 프로그램 속에 포함시킨 것은 벨러에게 있어 탈민족주의시대의 독일적, 유럽적 해법이란 다름 아닌 유럽연합이라는 사실을 함의하는 것이다. 결국 그는 독일연방공화국의 경제, 그것을 바탕으로 한 안정된 민주복지사회에 대한 자부심, 그리고 “유럽”이 새로운 충성심의 축으로 민족주의의 자리를 대신하게 될 것으로 보고 있는 것이다. 하지만 이러한 그의 민족주의대안은 전혀 새로운 것이 아니라, 극단적 민족주의의 재앙이후 독일연방공화국이 추구했던 서구중심적 근대화프로그램의 연장선상에 있다. 벨러의 새로운 포스트민족주의 사회에 대한 주장에는 ‘탈 민족주의’로 잘 포장된 서구중심주의가 숨어있다.

V. 서구중심주의의 포함(Inclusion)과 배제(Exclusion)의 메커니즘

벨러의 민족주의론에서 서구중심주의적 사고가 가장 잘 드러나는 곳이 비서구 전이민족주의를 설명하는 대목이다. 그는 대부분의 비서구국가들이 근대화과정속에 민족주의를 수용했지만, 그것을 통해 민족을 통합시키고, 안정적인 민족국가를 만드는데 실패했다고 평가한다. 무엇보다 1945년 이후 탈식민화의 물결 속에 파급되었던 전이민족주의를 그는 “실패한” 민족주의의 전형으로 간주한다. 다문화적이고, 다중심적인 포스트식민지국가들 대부분은 강압적 수단을 통해 많은 희생자를 내었지만, 민족을 단일화하고, 안정된 민족국가를 수립하며, 국가를 근대화하는 데는 실패했다는 것이다. 결국 포스트식민지국가들에서의 민족주의 발전과정과 결과는 벨러에게 있어 서구에서만 안정된 민족국가들이 존재하다는 사실을 증명하는 좋은 예가 되고 있는 것이다.

Wehler, Nationalismus, pp. 90-98.

이러한 시각은 앞서도 언급한 민족주의가 경제적, 정치적 근대화의 성과물들과 아무런 연관관계가 없다는 그의 주장과 상반된다. 서양근대화과정의 성과물인 산업화, 경제성장, 사회복지국가, 사회갈등의 제도화, 입헌국가, 법치국가의 생성과 발전이 역사적으로 민족국가시대와 일치하고 있다는 사실로, 많은 사람들의 기억 속에는 그것들이 민족국가의 업적으로 각인되었다는 것이다. 이러한 “우연한” 성공경험들로 인한 민족주의의 “부당한” 명성을 주장하고 있다고 하지만, 실제 벨러는 근대화의 결과물이라는 잣대를 가지고 비서구국가들의 민족주의를 평가하고 있다. 그런데 민족을 하나로 묶는 강력한 민족국가의 근대화의 성과물을 인정하지 않을 경우, 서구국가들의 민족주의 역시 ‘성공한’ 프로젝트로 볼 수 없다. 실제 포스트식민지사회들에서 일어나고 있는 전쟁, 종족분쟁, 소수민족에 대한 박해와 배제의 예는 서구 민족주의 역사에서도 쉽게 발견되는 예들이다. 서구의 민족주의역사는 우리와 그들의 포함과 배제의 매커니즘이 만든 전쟁, 분쟁, 갈등의 역사였다. 민족주의는 민족국가 내부에서의 민족분쟁뿐만 아니라 민족국가들 사이에서의 경쟁관계를 부추기고, 곳곳에서 치명적인 전쟁을 일으켰다. 벨러 스스로 가까운 장래에 민족주의가 더 이상 영향력을 발휘하지 못할 것이라는 이유를 여기서 찾고 있기도 하다. 즉 민족주의는 원래 설정했던 이중적 목표인 내부적으로 동등한 민족구성원들의 평화로운 공동체건설과 그러한 민족공동체들이 모여 만든 국제평화공동체건설을 이루지 못했고, 때문에 광범위한 민족주의에 대한 회의를 불러 일으켰다는 것이다. 한편에서는 근대화이론의 틀에서 결과론적으로 비서구의 민족주의를 재단하고, 또 다른 한편에서는 민족주의가 근대화의 성과물들과 아무런 연관이 없다고 주장함으로써 벨러는 자기모순의 함정에 빠진 듯하다. 이러한 모순은 오래된 근대화모델을 ‘탈 민족주의’라는 세련된 포장을 통해 새로운 미래사회의 대안으로 탈바꿈시키려는 서구중심적 근대론자의 노력과 무관하지 않다.

벨러는 몇몇 공산권국가들을 제외하고 대부분의 나라들에서 새로운 모범으로 인정받고 있는 서양 근대화의 성과물이 이미 곳곳에서 민족주의가 독점했던 정당화의 기능을 대신하고 있고, 대신하게 될 것이라고 진단한다. 평화가 오래도록 지속되고, 이러한 새로운 대안들의 성과가 더욱 더 분명해 지게 되면, 민족주의는 더 이상 설 자리를 잃게 될 것이고, 또 그렇게 되어야한다는 그는 주장하고 있는 것이다. 이러한 ‘포스트민족주의’ 시대에는 민족주의와 민족국가에 의해 만들어진 민족정체성이라는 것은 이전에 가졌던 개인정신세계의 독점적 지위를 잃어버리고, 상대화될 것으로 예견하고 있다. 여기서 포스트모더니즘에 영향을 받은 새로운 민족주의연구의 중요한 개념인 ‘복합적 정체성’이 중요한 이론적 역할을 하고 있다.

Ibid. p. 114.

이 이론에 따르면 가령 한 개인은 한국인으로서의 민족정체성 뿐 아니라 아버지로서의 정체성, 남편으로서의 정체성, 기독교신자로서의 정체성, 경상도사람으로서의 정체성, 엔지니어로서의 정체성 등을 모두 가지고 있는데, 이것들은 모두 한 사람 속에 공존하고 있으면서 주어진 상황에 따라 우선권을 갖기고 하고, 밀려나기도 하는 경쟁을 반복하게 된다는 것이다. 이러한 복합적 정체성은 벨러에게 있어서는 민족정체성의 상대화를 설명하는 것을 넘어서, 그가 제시한 포스트민족주의 사회의 성공가능성을 뒷받침해주는 이론이 되고 있다.

높은 경제성장과 민주주의라는 근대화과정을 잘 이행하며, 민족주의 대신 근대화의 경제적, 정치적 성과물들을 체제정당성의 초석으로 삼았던 독일연방공화국은 ‘연방국가로서의 유럽’속의 하나의 지방으로서의 독일이라는 벨러의 ‘탈 민족적 유럽’의 출발점이 되고 있다. 무엇보다 수 백 개의 독일어권의 개별국가들로 존립했던 독일역사에 뿌리를 둔 독일연방공화국의 지방분권적 연방제의 지난 50년간의 성공은 탈 민족적인 하나의 유럽의 미래청사진이 되고 있다. 독일 연방주의의 핵심은 중앙과 지방의 명확한 정치적 권한을 규정한 보충원칙(Subsidiaritätsprinzip)인데, 이 원칙에 따르면 상위단위인 중앙은 하위단위인 지방이 할 수 없다고 판단되는 업무만을 관할하며 지방에게 최대한의 자율권을 보장해 준다는 것이다. 결국 이러한 보충원칙에 따른 유럽연합과 개별 민족국가들의 상생 역시 이론적으로 가능한 것이다. 새로운 민족주의연구의 성과물로서 민족정체성의 독점적 지위를 와해시켰다는 “복합정체성”이론에 따른다면, 상하구조로서의 유럽연합과 민족국가들의 상생을 다음과 같이 설명할 수 있을 것이다. 즉 독일 민족국가 내에서 한 개인이 독일인이자 프로이센인 혹은 바이에른인으로서의 정체성을 큰 어려움이나 혼란 없이 가지고 있는 것처럼, 유럽인으로서의 정체성과 함께 유럽연합의 한 지방으로 전락하게 되는 민족국가들의 정체성, 이를테면 이탈리아인으로서의 정체성, 독일인으로서의 정체성, 프랑스인으로서의 정체성이 한 개인 안에 공존하게 된다는 설명이 가능한 것이다. 실제 유럽정체성의 확립에 결정적인 역할을 하게 될 유럽연합의 문화정책의 모토인 “다양성속의 통일”, 즉 기존의 다양한 민족문화들의 개별성을 인정하면서, 공통의 유럽정체성을 찾는다는 청사진은 이러한 복합정체성을 전제로 하는 것이다.

그러나 이러한 하나의 유럽이라는 원대한 꿈이 벨러가 희망하는 것과 같이 민족주의가 실패한 내, 외적 평화공동체의 건설을 가져 올 수 있을지는 여전히 의문이다. 물론 유럽연합은 대부분 전쟁이나 혁명과 같은 극한 대립상황에서 생성된 민족주의와는 그 출발점에서부터 달랐던 것이 사실이다. 민족사이의 소모적인 전쟁과 갈등을 넘어서는 화합과 상생을 추구하고 유럽평화공동체에 대한 열망이 경제적인 이해관계와 함께 유럽연합의 모태가 되었던 유럽경제공동체의 탄생에 중요한 이유였었던 것이 사실이다. 하지만 민족주의가 남긴 가공할 만 한 폐해가 포함과 배제의 ‘우리만들기’ 과정 속에 빚어진 재앙이라고 한다면, ‘하나의 유럽’ 역시 비록 그 정도의 차이는 있지만, 그 본질에 있어서는 전혀 새로울 것 없는, 단지 ‘탈 민족주의’로 새롭게 포장된 서구중심적 ‘우리만들기’ 프로그램인 것이다. ‘유럽주의’가 민족주의와는 달리 내부적으로 하나의 유럽이라는 ‘상상의 공동체건설’을 위해 배제된 자들과의 갈등과 외부적으로 비교할 만 한 강대국들이나 경제, 문화블록과의 지나친 경쟁과 분쟁을 겪지 않을 것이라는 보장은 어디에도 없는 것이다. ‘다양성의 통일’이라는 것은 단지 포함된 자들에게 해당되는 것이다. 최근 더욱 가시화되고 있는 유럽내의 무슬림 이민자들과의 문화적, 사회적 갈등은 포스트민족주의사회 내지 다문화사회로서의 ‘유럽연합’이라는 해법의 한계를 보여주는 사례가 될 수 있을 것 같다. 더 나아가 이러한 이민문제, 즉 최근까지 존속했던 혈통주의적 독일국적법과 이민자들의 어려운 사회통합문제는 벨러가 ‘탈 민족주의 시대’의 사회모델로 내세우고 있는 독일연방공화국이 실제는 혈통, 인종, 종교, 문화 등의 종족적인 특징들을 통해 우리와 타자를 구분하는 종족적 민족주의가 여전히 뿌리 깊은 사회라는 사실을 보여준다.

이민문제에 대한 벨러의 태도는 그의 민족주의 대안프로그램의 중심이 ‘탈 민족주의’ 가 아니라, 서구중심주의에 있음을 잘 보여주고 있다. 2001년 9,11 테러 이후 열렸던 독일역사학대회에서 가진 한 신문과의 인터뷰에서 벨러는 2백 4십만에 달하는 독일내 터키이주자들에 대해 혹평을 하면서 많은 사회적 논란을 일으켰다. 여기서 그는 독일에는 외국인문제가 존재하는 것이 아니라 터키인문제만이 있을 뿐이라고 했다. 또한 무슬림 디아스포라는 원칙적으로 사회통합 되어 질 수 없기 때문에, 무슬림 디아스포라와 독일사회의 평화로운 공존은 결코 성공할 수 없을 것이라고 단언했다. 물론 이러한 주장이 극우주의자의 입에서 나왔더라면, 논쟁의 파장은 크지 않았을지도 모른다. 하지만 독일내의 폴란드 소수민들의 민족문제를 비판적인 시각에서 다루었던, 한때 좌파로까지 분류되었던 노학자의 입에서 나온 말인지라, 그 충격과 비판의 강도는 컸다. 혹자는 벨러가 보수화되었다고 말하기도 했다. 하지만 벨러는 오래전부터 견지해 오던 그의 노선에 충실했을 뿐이었다. 그는 서구중심적 자유주의자였고, 여전히 그러한 것이다. 이러한 소신을 가지고 그는 유럽적 기치와 문화를 이유로 터키의 유럽연합가입을 반대하며 터키의 유럽연합가입에 대한 사회적 논쟁을 이끌기도 했다. 이러한 그의 태도는 그의 학문의 기조가 될 만큼 그가 추앙하는 막스 베버와 많은 유사점을 가지고 있다. 민족주의와 민족의 자명함에 대하여 문제제기를 했고, 그것으로 현대 민족주의 연구에 중요한 새 관점을 열어 주었던 막스 베버가 실제는 열렬한 민족주의자였음을 벨러 스스로도 의아해 했다. 베버는 독일제국내의 폴란드인들에 대해 독일문화의 질을 떨어뜨리는 저급한 문화를 가진 족속이기에 국경을 폐쇄해 그들의 유입을 막아야 된다는 말까지 서슴치 않았던 것이다. 베버는 탈주술화되고, 합리화된 서구사회에 대한 자부심으로 충만했던 서구중심주의자였고, 다른 서구 선발선진국들과의 과열된 경쟁 속에 이제 막 생겨난 독일민족국가의 발전을 바랬던 민족주의자였다. 베버의 서구중심적 근대화의 틀을 이어 받은 벨러가 살았던 독일은 민족주의자 대신 유럽주의자를 요구하던 시기였다. 열렬한 민족주의자든, 열렬한 유럽주의자들이든 간에, 이 둘은 모두 서구중심주의자들이었다. 벨러의 탈 민족주의 프로그램은 뿌리 깊은 서구중심주의의 산물이었던 것이다.

TAZ Nr. 6849 vom 10.9.2002: Interview "Muslime sind nicht  integrierbar"

FAZ vom 19.12.2003. “Die türkische Frage”