1964-65년 자유여름시기 백인여성의 참여와 성차별 인식

김인선(부산대)

I. 머 리 말

“지금 우리에게는 기꺼이 공동의 투쟁에 마음 뿐 아니라 생명까지 바칠 많은 학생과 교수가 필요합니다.” 1964년 2월 29일 ‘미시시피 여름 프로젝트Mississippi Summer Project’를 준비하는 성명서가 발표되었다. 이 성명서는 미시시피 주에서 테러를 종식시키고 정의를 수호하기 위해 북부인들의 참여를 호소했고, 수백 명의 북부 지원자들이 1964년과 1965년 두 해 여름방학 동안 미시시피로 내려가 민권활동에 참여했다. 이것이 훗날 ‘자유여름Freedom Summer’이라 지칭된 민권활동 프로젝트이다.

John R. Rachal, ""The Long, Hot Summer": The Mississippi Response to Freedom Summer, 1964," The Journal of Negro History 84, 4 (Fall 1999), p. 315에서 재인용.

연합기구회의(Council of Federated Organization)는 인종평등회의(Congress of Racial Equality)와 학생비폭력조정위원회(Student Nonviolent Coordinating Committee), 전국유색인지위향상연합(National Association for the advancement of Colored People), 남부기독교지도자회의(Southern Christian Leadership Conference), 그리고 몇몇 지역 독립단체가 모여 공동으로 결성된 포괄적인 조직이었다. 자세한 설명은 Mary Aickin Rothschild, "White Women Volunteers in the Freedom Summers: Their Life and Work in a Movement for Social Change," Feminist Studies 5, no. 3 (Fall 1979), pp. 467-469 참조.

Mary Aickin Rothschild, "Northern Volunteer and the Southern 'Freedom Summers,' 1964-65: A Social History" (Ph.D. dissertation, University of Washington, 1974) 참고.

민권운동가들은 미시시피 주를 가리켜 “남아프리카 못지않은, 아니 어쩌면 그보다 더한 곳”이라고 했다. 미시시피 주는 전체 인구의 45%가 흑인으로 다른 어느 주보다 흑인의 인구비가 높았지만, 흑인에 대한 구타, 린치, 의문의 실종사건이 전국 최고를 차지했다. 1880년에서 1940년 사이 미시시피 주에서는 거의 600명에 가까운 흑인이 습격을 당했지만 가해자 가운데 단 한사람도 감옥에 가지 않았을 뿐만 아니라 공권력의 묵인 하에 조직적인 테러가 계속 자행되고 있었다. 1950년대에 들어서도 미시시피의 사정은 나아지지 않았다. 민권활동가들은 미시시피에서 흑인민권조직을 결성하려는 노력은 “한 손만 써서 전체 농장의 목화를 따려는 노력과 같은 것”이라고 평가했다. 이렇듯 남부민권현장에서 통상 가장 골치 아픈 곳으로 생각되어 온 미시시피 주가  ‘자유여름’ 프로젝트의 대상으로 선정된 것은 상징적인 의미가 있었다. 자유여름 동안 북부 백인지원자들이 미시시피로 내려와 흑인주민들과 직접 대면하면서 ‘폐쇄된 사회’로 유명했던 미시시피의 문이 서서히 열리게 되었다.

James W. Silver, Mississippi: The Closed Society New York (1966). “미시시피 자유여름”은 국내에 <미시시피 버닝>이라는 영화로 소개된 바 있다.  이 영화는 미시시피 자유여름이 시작된 바로 다음 날인 1964년 6월 21일 세 명의 민권 운동가가 실종된 사건을 다룬다.  이들은 네쇼바 카운티 구치소에서 속도위반으로 구속되어 몇 시간 구금되었다가 석방 된 이후 행방이 묘연해졌다.  이들 가운데 두 사람은 백인이었고 한 사람은 흑인이었다.  6주 후 미연방수사국은 미시시피 주 필라델피아 부근 제방 흙더미 속에서 총에 맞아 죽어 있는 이들의 시신을 찾아냈고, 1964년 12월 4일 네쇼바 카운티 주민 21명이 살인범으로 기소되었다.  이 가운데는 보안관 대리도 포함되어 있었다.  알란 파커 감독, “미시시피 버닝”, (상영시간 127분, 1988).  William H. Chafe, "Mississippi Burning," Past Imperfect (New York: Owl Books, 1996), pp. 274-277.

민권운동에 대한 초기 연구는 마틴 루터 킹(Martin Luther King, Jr.)과 같은 지도자들과 전국적으로 알려진 사건들에 대개 집중되었다. 1960년대 말과 1970년대의 연구서들은 민권투쟁을 입법적․사법적 승리를 거둔 주요한 정치운동으로 생각했고, 미 행정부의 민권문서나 정책, 주요 민권단체에 보관된 자료들이 주요 사료로 이용되었다. 1970년대 말이 되면서 민권운동 연구에 새로운 변화가 일었다. 연구의 초점이 중앙에서 지역으로 분산․확대되면서 지역 공동체와 풀뿌리 조직들에 대한 관심이 높아진 것이다. 남부 전역의 소도시와 마을에서 자체적 필요에 따라 투쟁을 이끌어 낸 다양한 무명 인사들이 발굴되었다. 이러한 연구 성과들은 흑인을 단순히 분리와 불평등 정치의 희생자로 보는 기존의 시각을 뛰어넘어, 오히려 이들이 평등과 권력을 요구할 수 있는 사회․경제․정치적 자율성을 갖췄음을 입증하는 데 기여했다. 1990년대 이후의 연구는 훨씬 더 다양해졌다. 민권활동을 지역과 전국, 사회와 정치로 이분화할 것이 아니라 종합적으로 인식하자는 상호작용 모델이 등장했다. 언론이나 다른 비정부기구들이 전국적인 민권투쟁에 끼친 외적 영향력과 아울러 성별과 인종관계 같은 지역 내 투쟁의 내적 역학의 문제까지 민권운동 연구 주제의 확대와 다양화를 시도하고 있다.

Carl M. Brauer, John F. Kennedy and the Second Reconstruction (New York, 1977); August Meier and Elliot Rudwick, CORE: A Study in the Civil Rights Movement, 1942-1968 (New York, 1973); Harris Wofford, Of Kennedy and Kings: Making Sense of the Sixties (New York, 1980); Steven F. Lawson, Black Ballots: Voting Rights in the South, 1944-1969 (New York, 1976); Thomas R. Peake, Keeping the Dream Alive: A History of the Southern Christian Leadership Conference from King to the 1980s (New York, 1985).  좀 더 자세한 내용은 Robert L. Zangrando, "Manuscript Sources for Twentieth-Century Civil Rights Research," Journal of American History 74 (1987): 243-51 참고.

Clayborne Carson, "Civil Rights Reform and the Black Freedom Struggle," in Charles W. Eagles, ed., The Civil Rights Movement in America (Jackson, Miss., 1986); August Meier and Elliot Rudwick, “The Origins of Nonviolent Direct Action in Afro-American Protest: A Note on Historical Discontinuities,” in David J. Garrow, ed.,, We Shall Overcome (Brooklyn, N.Y., 1989), 3: 908-1016, Neil R. McMillen, Dark Journey: Black Mississippians in the Age of Jim Crow (Urbana, Ill., 1989).

David Goldfield, Black, White, and Southern: Race Relation and Southern Culture 1940 to the Present (Baton Rouge, La., 1990); Steven F. Lawson, Running for Freedom: Civil Rights Adn Black Poltics since 1941 (New York, 1991); Delores P. Aldridge and Carlene Young, Out of the Revolution: The Development of Africana Studies (Lanham, MD: Lexington Books, 2000) ; Tananarive Due and Patricia Stephens Due, Freedom in the Family: A Mother-Daughter Memoir of the Fight for Civil Rights (New York: One World Ballantine Books, 2003); Len Holt, The summer that didn't end :the story of the Mississippi Civil Rights Project of 1964 (New York: Da Capo Press, 1992); Terry H. Anderson, The Movement and the Sixties: Protest in America from Greensboro to Wounded Knee (New York: Oxford UP, 1995); Catharine Fosl, Subversive Southerner: Ann Braden and the Struggle for Racial Justice in the Cold War South (New York: Palgrave, 2002)

자유여름에 대한 연구 역시 다양한 결과물들을 내놓고 있다. 대개의 연구는 자유여름을 이끈 유명 지도자나 미시시피 자유민주당의 활동, 선거권 등록운동과 자유학교와 같은 정치사적 연구에 치중되어 있다. 자유여름 지원자들과의 인터뷰를 통한 구술자료 및 이들의 참가 지원서, 이들이 부모와 친구, 관련 단체 등에 보낸 서신 등을 토대로 진행된 1980년대의 연구 분위기는 자유여름 연구에 새로운 활력을 불어넣었다. 하지만 대다수 연구서들에서 여전히 자유여름에 참여했던 거의 절반에 달하는 여성들의 활동과 목소리는 반영되지 않고 있다. 여성들의 민권운동에 대한 기여는 불명확하거나 주변적으로 평가되었고 혹은 남성과 다를 바 없다고 다뤄져왔다.

위스콘신 대학의 사회학과 교수 Michael Aiken과 N.G. Demareth III, Gerald Marwell는 1965년 300명의 지원자를 대상으로 여름 이전과 이후에 설문조사를 수행했다.  지원자를 더 훌륭하게 평가하기 위해, 이들은 또한 위스콘신 학생들의 표본조사도 수행했다.  이들의 첫 보고서는 최초의 설문지를 분석했고 “Conscience and Confrontation,” New South 21 (Spring 1966): 19-28로 발표되었다.  이들의 최종 연구는 Dynamics of Idealism, White Activists in a Black Movement (San Francisco: Jossey Bass, Inc., 1971)로 출판되었다.  이 외에도 자유여름 당시 지원자들이 쓴 편지 모음집 Elizabeth Sutherland ed., Letters from Mississippi (New York: McGraw-Hill, 1965)와 참가자들의 회고록 Sally Belfrage,, Freedom Summer (London: André Deutsch, 1966); Cleveland Sellers and Robert Terrell, The River of No Return, the Autobiography of a Black Militant and the Life and Death of SNCC (New York, 1973); Len Holt, The summer that didn't end :the story of the Mississippi Civil Rights Project of 1964 (New York: Da Capo Press, 1992)이 유용한 자료이다.

백인 여성의 입장에서 자유여름에 접근한 글로는 Sara Evans의 Personal Politics: The Roots of Women's Liberation in the Civil Rights Movement & the New Left과 Mary King의 회고록 Freedom Song: A Personal Story of the 1960s Civil Rights Movement이 있다.  에반스와 킹의 연구는 여성해방운동의 탄생을 민권운동 및 신좌파와의 관계를 규명했다는 점에서 선구적인 연구 성과를 남겼지만, 젊은 백인여성의 경험에 초점을 맞추었기 때문에 유색인종 여성의 경험을 간과했다는 한계를 안고 있다.

이 글은 두 가지 문제에 초점을 맞추고자 한다. 하나는 미시시피 ‘자유여름’을 백인여성의 입장에서 다시 서술하고자 한다. 백인여성의 자유여름 참여와 경험은 과연 백인남성이나 흑인여성과 동일하다고 할 수 있을까? 흑백의 인종차별 문제가 최대의 관심사였던 이 시기를 백인여성의 시각에서 다시 쓴다면 과연 자유여름의 모습은 어떻게 그려질 것인가? 자유여름은 인종차별폐지운동에서 큰 획을 그은 사건이기도 하지만, 남부와 북부의, 백인과 흑인의, 남성과 여성의 청년문화가 복합적으로 뒤섞인 공간으로서 1960년대 미국사회상을 고스란히 드러내는 전형이 될만한 텍스트로 여겨진다. 백인여성의 시각으로 이 글은 기존의 드러나지 않았던 다른 자유여름의 상들을 보여줄 수 있을 것이다.

다른 하나는 자유여름 시기 성별의 문제가 인종 문제와 결합되었을 때 어떻게 달라질 수 있는지를 살펴보고자 한다. 성차별에 대한 많은 연구들이 주로 남녀의 대립 구도를 가정하지만 사실상 성별의 문제는 남과 여의 이분법적인 대립으로 단일화시키는 게 불가능하다. 성별문제에 인종문제가 개입될 때 또 다른, 다양한 권력관계가 형성되는 것이다. 백인여성이 직면했던 문제는 같은 여성이기 때문에 흑인여성도 함께 공감할 수 있었을까? 흑인여성은 백인여성이 겪은 자유여름시기 성차별 경험들을 어떻게 이해했을까? 흑인여성의 시각에서 본 자유여름은 또 다른 논문을 요구하는 주제이다. 다만 본고에서는 백인여성의 경험을 흑인여성의 입장에서 살펴봄으로써 성별문제가 인종문제와 어떻게 복합적인 관련을 가지는지 보여주고자 한다.

2장은 자유여름에 지원하고 활동하는 과정에서 백인여성지원자가 백인남성과 달리 어떤 경험을 했는지 살펴보고자 한다. 3장에서는 자유여름 시기 백인여성지원자를 특히 곤혹스럽게 만든 문제인 성 테스트(Sexual test)를 중심으로 당시 남부 문화 속에서 이들이 백인이자 여성으로 직면했던 특수한 상황을 정리해보고자 한다. 마지막으로 4장에서는 흑인여성의 입장에서 백인여성의 문제를 살펴봄으로써 인종과 성별의 복잡한 관계를 드러내고자 한다.

II. 백인여성의 참여와 경험

1964년 여름 미시시피에서 진행된 자유여름 프로젝트에는 북부의 지원자 650명(여성 300여 명 포함)이, 1965년 여름에는 북부 지원자 750명(여성 350여명 포함)이 각각 참여했다. 대다수는 특정한 정치 이데올로기보다 보편적인 가치 혹은 최소한 미국적 가치라고 생각되는 평등권과 인간적 존엄성을 위해 헌신한다는 이상을 품고 자유여름에 지원했다.

사회적 배경을 보면 대략 88%가 백인이었고, 압도적인 다수가 학생과 교사 출신이었다.  특히 일류 대학 재학생의 비율이 높았으며, 지원자의 73%가 대학원 진학 진학을 희망하고 있었다.  또 90% 이상이 도시 출신이며, 2/3가 상류계급이나 중상류계급에 속했고 부모들도 비교적 높은 교육 수준에 안정된 직업을 가졌다.  이 통계 자료는 지원자 인터뷰 및 자유의 여름 참가 지원서, 서신 등을 토대로 작성되었다. Mary Aickin Rothschild, "White Women Volunteers," pp. 470-72.  Doug McAdam, Freedom Summer (New York: Oxford Univ. Press 1988), pp. 41-5.

하지만 이들이 미시시피로 가는 길은 그다지 평탄치 않았다. 특히 당시 백인여성들의 경우 자유의 여름에 참여하기 위해서는 많은 장애물을 넘어야 했다.  우선 지원자 모집 요강에서부터 표면상 남부 활동에 따르는 위험을 이유로 여성보다 남성지원자를 선호한다고 밝히고 있었다. CORE 남부사무소장 Dave Dennis는 다음과 같이 정책을 설명했다.

우리는 백인여성을 대기 목록에 놓았는데, 알다시피 대개 이들이 문제가 되기 때문이다. 특히 남부 백인남성을 화나게 하는 일이긴 하지만, 어느 곳에서나 알다시피,.. 흑인과 백인간의... 성적인 문제가 있다. 특히 남부에서 백인남성과 흑인남성이 거리를 나란히 걸어가는 건 대개 백인들에게 용인된다. 또는 백인남성과 흑인여성의 경우... 알다시피 어느 정도 받아들여진다. 하지만 백인여성과 흑인남성이 함께 거리를 걸어갈 때... 사람들은 격노하고, 걷잡을 수 없는 반응을 일으키게 된다. 이런 문제를 어느 정도 없애기 위한 최선의 길은 우선순위 제도를 이용하는 거라고 결정했다...

Evnas, Personal Politics, pp. 42-44.

이러한 분위기가 반영되어 이듬해인 1965년 지원자 모집에 공식적인 우선순위가 매겨졌는데, 흑인남성, 흑인여성, 백인남성, 마지막으로 백인여성의 순서였다.

자유여름에 참여하기 위해서는 재정적 조건이 갖춰져야 했다. 당시 모집요강에는 지원자가 2~3달의 여름 민권활동 기간동안 쓸 경비를 스스로 마련해야 한다는 규정이 있었다. 여기에는 남부로 가는 교통비와 150달러의 생계비, 500달러의 보석 보증금이 포함되었다. 대다수 지원자들이 경제적으로 안정적인 가정 출신이었지만, 소수의 지원자들의 경우 여름방학 동안 남부 민권활동에 참여할 때 경제적 타격을 입거나 대학을 일시적으로 쉬어야 하는 경우도 있었다. 때문에 이런 고충을 덜어 주거나 부모의 재정적 도움 없이 남부로 갈 수 있도록 교회나 민권단체들이 경비를 후원하기도 했다. 하지만 이 역시도 여성보다 남성에게 재정적 지원을 우선적으로 제공하는 게 일상적이었다.

Mary Aickin Rothschild, A Case of Black and White: Northern Volunteers and the Southern Freedom Summers, 1964-65 (Westport, Conn.: Greenwood Press 1982), p. 35.

무엇보다 지원자가 넘어야 할 가장 큰 장애물은 부모의 반대였다.  대다수 부모들은 자녀의 자유여름 참여를 달갑게 여기지 않았다. 이들은 자녀의 안전을 염려했고 종종 자기 아이가 왜 남부로 가겠다고 하는지 의아해 했다. 기겁을 한 부모들은 사용할 수 있는 모든 무기를 총 동원했다. “용돈을 끊겠다.” 아니면 “우리를 사랑하지 않는구나!” 여자애가 부모의 권위를 무시하고 독립해서 나간다거나 부모의 허락 없이 극단적으로 위험한 상황에 처하게 되는 것은 용납할 수 없는 일이었다. 더군다나 백인 여자애가 남부에서 흑인들과 함께 생활하겠다는 건 말할 나위도 없는 일이었다. 학교를 떠나 소도시 흑인공동체에서 일하고 싶다고 말했던 한 백인여성의 아버지는 딸을 창녀라고 비난하며 그녀와 의절하겠다고 소리쳤고, 술에 취해 광포해져 집에서 내쫓았다.

Evans, Personal Politics, p. 44.

한 자원자가 설명하듯이 “[내 여자친구들]... 대다수가 내가 하고 있는 일에 확신이 있다. 나와 함께 여기 있고 싶어 하는 친구들이 많이 있지만 그 애들 부모님이 허락하지 않는다.” 또 다른 지원자는 부모들이 딸의 참여를 “달가워하지 않았다”고 말했는데, “여자가 있을 자리가 아니기” 때문이었다. 자유여름 직후 쓴 편지에서 한 어머니는 하원의원 한명이 자기 부부에게 딸의 프로젝트 참여를 막아야한다고 말했다며, “남편에게... 즉시 가서 딸애를 붙잡으라.”고 말했다. “그[하원의원]가 말하길 스무 살만 더 젊었더라면 내가 가겠지만, 여자애는... 단호히 ‘안된다.’”고 했다.

Rothschild, Northern Volunteers, pp. 177-8;  McAdam, Freedom Summer, pp. 53-61.

이처럼 남자보다는 여자라는 이유로 부모의 반대가 더 심했을 뿐만 아니라 여성은 21세가 되지 않으면 부모의 승낙 없이 민권단체에서 활동하는 게 허용되지 않았다. 물론 남자 지원자의 경우에도 부모들의 반대가 있었다. 하지만 남자 지원자에게는 부모의 승낙이 필요하지 않았다. 남성의 당시 상황은 한 남성 지원자에 의해 간명하게 표현되었다. “부모님은 가겠다는 내 결정을 그다지 좋아하시지 않았다. 하지만 제기랄, 난 당시 23살이었다.(하하하) 어쩌겠는가? 나를 가르치겠는가? 용돈을 끊겠는가?”

Dr. Sidney Silverman to Heather Tobis, personal letter, July 21, 1964, SHSW, Elizabeth Sutherlan Papers; Heather [Tobis] to "my brother," Sutherland, ed., Letters, p. 110; Rothschild, “Northern Volunteers,” p. 178.

뿐만 아니라 남성이 자유여름 같은 프로젝트에 참여하는 것은 청년이 진정한 “사내가 되고”, “세상을 아는” 또는 “기개를 시험하는” 것으로 여겨졌다. 자유여름은 진정한 남자로 거듭나기 위한 전통적인 모험에 비견할 만한 기능을 한다고 생각되었다. 하지만 여성지원자들에게는 남성과 비슷한 전례가 없었다. 20대 전후의 여성이 위험한 모험에 뛰어든다는 건 정말 상상할 수 없는, 결코 허락받지 못할 일이었다. 확실히 프로젝트의 위험천만한 특성과 흑인과 백인이 뒤섞여 활동한다는 조건은 남성보다는 여성의 전통 관념에 훨씬 더 위협적이었다.

Doug McAdam, "Gender as a Mediator of the Activist Experience: The Case of Freedom Summer," American Journal of Sociology, vol. 97, no. 5 (March 1992), pp. 1211-40.

이 같은 압력 앞에서 남부로 가겠다고 자원한 여성은 긴장관계가 가지는 감정적 결과를 다룰 수 있는 힘을 가져야 했다. 이런 측면을 감안할 때 여름 프로젝트에 지원한 여성의 수는 놀랄 정도이다. 여성들은 종종 엄청난 개인적 희생을 감수하면서 이러한 장애물을 넘어 운동에 결합했다.  때문에 자연스레 남성보다 민권활동 참여에 더 큰 동기를 부여하게 되었고 실제로 보다 적극적이고 급진적인 참여 양상을 띠기도 했다.

아내-어머니 역할전형을 뛰어넘지 못한 대다수 백인여성 지원자들은 전통적인 여성의 역할에 대해 도전하지 못한 채 침묵했다.  때문에 스스로 민권운동참여 결정을 일탈로 인식하기도 했다. 이들에게 민권활동과 광범위한 사회변혁운동 참여는 자랑스럽지만 부적절한 행동이었기에, 자기 모습에 대해 혼란스러워하는 양면적인 태도를 보이기도 했다. Rothschild, "White Women Volunteers,” pp. 476-77.

로스차일드는 남성보다 더 많은 동기를 부여받은 여성들이 자신의 정치적 가치를 입증하기 위해 실제로 민권활동과 직접행동 시위에 더 적극적으로 참여했다고 주장한다. 1964년 대학생수의 남녀비율에 견주어 볼 때도 여성참여는 상당한 숫자이다, 때문에 결정 자체가 종종 자기 과시라는 강력한 행위를 상징했고 남성 자원자와 비교할 때 여성은 더 큰 자질과 더 많은 정치적인 경험을 가졌다는 주장이다. Rothschild,  "White Women Volunteers in the Freedom Summers,” p. 476.

하지만 장애물을 통과해 드디어 남부 민권활동의 장에 도착한 백인 여성을 기다린 건 이들이 기대했던 것과는 다른 임무들이었다. 많은 백인여성 지원자들이 지역흑인들을 직접 만나는 유권자등록 운동과 같은 현장 활동을 희망했지만, 그들이 희망한 업무와 배당받은 업무에는 상당한 차이가 있었다. 대다수 백인여성들이 전화 걸기와 받기, 타자치기, 문서 작성이나 복사와 같은 사무실 업무, 도서관 일, 흑인 아이들을 가르치는 자유학교(Freedom School) 교사, 주로 자유의 집(Freedom House)에서 살림을 담당했다. 이런 활동들이 덜 위험한 것으로 여겨졌고, 또한 전통적인 여성의 역할에 더 적합하다는 이유였다.

물론 당시 미시시피의 분위기는 전시와 다를 바 없는 상황이었다. 때로는 백인여성의 존재만으로 민권활동이 위험에 처하기도 했다. 백인여성을 보호하기 위해 특히 위험 지역이나 위험 업무에 백인여성의 접근이 금지되었다. 백인여성이 교사직이나 사무직 같은 눈에 덜 띄는 자리에 있음으로써 개인 신상의 안전뿐만 아니라 프로젝트 자체를 보호하는데 더 보탬이 될 것이라 여겨졌다.

Interview with Sally Shideler, Scattle, Washington, 17 February 1967; Otis Pease, Seattle, Washington, 13 February 1967 and 23 March 1967; Melish, Memoirs; Hodding Carter, So the Heffners Left McComb (New York: Doubleday and Co. Inc., 1965), passim. Rothschild, Northern Volunteers, pp. 132, 134-5. 1964년에는 여성이 유권자 등록 업무를 전일 근무로 배당 받는 일이 거의 없었던 것이 극명히 눈에 띈다. 당일 다른 업무가 끝난 뒤 많은 여성이 임시적으로 시간제 업무를 배당받긴 했다.  예를 들면 1964년 여름 동안 농장에서 거주하는 공동소작인에게 선거를 권유하는 일을 배당받은 여성은 단 한명도 없었다. 농장 방문은 거의 준군사적인 모험으로 간주되었고, 유능하고 강력한 백인 시민의 “땅과 사람”을 침략한 것으로 각각의 사건이 여겨졌기 때문이다. 백인 여성 지원자들은 또한 특히 위험한 도시들, 미시시피 맥콤과 같은 곳에 파견되지 않았다. 이곳은 1964년 여름 지역폭탄테러의 기록을 보유하고 있었다. 흑인과 백인이 함께 참여한 혼성팀은 특히 위험 지역에서 필요했는데, “흑백이 하나가 된” 운동의 헌신성을 보여주기 위해서였다.  그리고 이 팀은 항상 남성들로 구성되었다

McAdam, "Gender as a Mediator of the Activist Experience," pp. 1226-8.  McAdam, Freedom Summer, pp. 107-1.

여기에는 백인여성과 흑인남성의 최소한의 접촉에 대해서조차 거의 혐오수준으로 표출되어 온 선입견이 크게 작용했다. Dave Dennis가 앞서 지적했듯이, 남부백인들은 종종 흑인남성과 백인여성이 함께 있는 걸 보면 분개하곤 했다. 따라서 때로 인종과 성별이 뒤섞인 프로젝트는 이들이 민권활동을 수행하고 있다는 이유보다  백인여성과 흑인남성, 그리고 흑인여성과 백인남성이 함께 일하고 있다는 이유 때문에 공격을 받거나 애를 먹었다. 반대로 그리고 역설적으로, 피켓 시위대나 유권자 등록팀에 때로 백인이든 흑인이든 여성이 끼여 있을 때, 남성으로부터 공격을 받지 않는 경우도 있었다. 여성에 대한 폭력을 금기시하는 전반적인 사회적 분위기가 작용한 탓이었다. 일반적으로 여성은 민권활동에서 폭력을 경험하는 것이 남성에 비해 더 적은 경향이 있었고, 백인여성이 흑인여성보다 남부 백인들로부터 공격받거나 체포당하는 경향이 더 적었다. 1964년 미시시피에서 단 한명의 여성도 살해당하지 않았고, 남성보다 구타당하거나 체포된 여성의 수도 상당히 더 적었음을 알 수 있다.

Sellers and Terrell, River of No Return, pp. 100-3.  Cleveland Sellers는 백인여성 지원자가 경험한 대표적인 사건을 진술했다. “자유 집회에서 집으로 돌아오는 도중 민권활동가가 탄 3대의 차를... 마샬카운티(Marshall County) 보안관이 뒤따라와 세웠다. 약 250명 가량의 백인 군중이 모여들었고, 보안관은 3명의 흑인남자 운전자들에게... 질문을 끝낸 뒤, 한 젊은 백인여성을 차 한대에서 불러냈다. 그녀는 민권변호사 윌리엄 컨트슬러(William Kuntsler)의 딸 캐시(Kathy Kuntsler)였다. 보안관은 큰 소리로 그녀에게 질문을 한 뒤... 추근거리기 시작했다. “깜둥이 한놈과 자봤니?”...  “이 화냥년아, 난 네가 깜둥이랑 잔 걸 알고 있어. 이유가 뭐야? 어떤 놈이야? 사실대로 말해봐, 그럼 집에 보내줄게. 어떤 놈이야?” 이 질문 내내 캐시는 입을 다물고 있었지만 겁에 질려 있었다. 마침내 보안관이 모두에게 꺼지라고 소리쳤다.  “너희 백인 화냥년들을 지옥으로 보내주겠다!”... “다시 한번 누구든 내 눈에 띄면, 그 땐 골로 갈 줄 알아.” 이 사건에서는 백인여성이 민권활동가들 속에 속해 있었기 때문에 보안관이 더 사납게 된 듯 하다. 반면 여성이 그 자리에 없었다면 더 심한 물리적인 폭력이 발생했을 수 있다는 추측도 가능할 듯 하다.

하지만 자유여름 프로젝트에서 남녀의 역할분담이 단순히 백인여성 지원자와 조직의 안전을 고려한 것이었다고 보기에는 몇 가지 문제가 있다. 프로젝트가 체계화되면서 자유여름의 정책결정은 점점 더 남성 지도부에 의해 일방적으로 내려졌고 여기에 여성은 거의 배제되었다. 위험하지 않음에도 불구하고, 정책결정과 같은 특정 업무는 왜 일방적으로 남학생들의 몫이었을까? 그리고 전시와 다를 바 없는 위험천만한 상황 속에서 흑인여성이 남성들과 함께 현장 업무에 참여한 것은 왜일까? 지원자와 조직의 안전이 아닌 다른 요소가 업무배당에 영향을 끼친 건 아니었을까?

자유의 여름에 참가한 여학생의 활동은 지원자들의 증언을 중심으로 여성들이 담당한 다양한 업무를 설명하고 있는 Rothschild,  "White Women Volunteers in the Freedom Summers,” p. 478-489 참고.

자유여름에 참가한 한 백인남성 활동가의 말을 들어보자.

유권자등록 활동가는 자유학교 교사들과 달랐던 기억이 있다. 유권자등록 활동가는 주로 남자였고,... 모험을 추구했다. 그리고 이들은 진짜 핵심 [업무]를 담당하고 싶어 했다. 자유학교 교사들은 주로 여자들이었고, 내 생각에 약간의 예외를 빼고는... 더 몸을 사리는 경향이 있었다... 그래서 이들이 자유 학교에 가서 흑인 역사에 관해 아이들에게 가르쳤던 것이다. 내 생각에 자유학교는 그해 여름에... 아주 중요한 부분이었다... 하지만 내가 몸담은 것 같은 사나이다운 유형의 모험은 아니었다.

1984. 8. 22. Stuart Rawlings와 McAdam의 인터뷰; McAdam, "Gender as a Mediator of the Activist Experience," pp. 1226-7.

유권자등록활동가와 비교할 때 자유학교교사는 부차적인 활동으로 여겨지고 있었던 건 아닐까? 여성의 일과 역할이 당시 미국 사회에서 전통적으로 경시되던 것과 마찬가지로 자유여름에서도 이런 분위기가 고스란히 답습되었던 것은 아닐까? 남성은 매일 아침 나가서 일터로 가는 반면 여성은 (자유의) 집에 머무르며 아이들(학생들)을 보살폈다. 그리고 나서 “그들[대다수 남성 유권자 등록 활동가들]이 집으로 돌아왔을 때 당신들은 부엌을 나올 수 있다... 남성들은 지쳤고 장거리 운전을 했고 더 큰 압박을 받으며 일했다.”

Pam Parker가 쓴 편지, Allen Paper; McAdam, "Gender as a Mediator of the Activist Experience," pp. 1226-7.

미국사회에 뿌리 깊은 인종차별과 인종역할을 타파하기 위해 모인 이들이었지만 성차별과 성역할에 대한 문제는 고스란히 안고 있었다. 때문에 어쩌면 안전이라는 표면상의 이유보다 더 근본적인 요인은 일련의 ‘진짜 중요한 정치활동’은 남성들이 맡아야 한다는 생각 때문이었다.

III. 백인여성의 연애와 ‘성 테스트(Sexual test)’

자유여름에 참여한 백인여성은 민권활동 지원자로서 백인남성과 똑같은 경험을 한 것이 아니었다. 앞서 살펴본 문제 이외에도 이들이 백인여성이었기 때문에 겪어야 했던 곤혹스런 일은 흑인남성의 교제 신청이었다. 당시 이 문제는 자유여름에 참여한 여성 지원자가 진지한 활동가로 받아들여지기 전 거쳐야 하는 일종의 “통과의례”로 여겨지며, 소위 ‘성 테스트sexual test’라고 불리기도 했다.

이 시기 대학의 성 문화는 일반적으로 혼전 성교를 허용했고, 이 문화가 ‘자유여름’ 프로젝트에도 자연스럽게 나타났다.

Evans, Personal Politics, pp. 25, 44.

남부 백인의 문화적 전통 속에서 흑인남성과 백인여성의 인종적 평등은 사회 질서의 파괴를 상징했다. 오랫동안 백인 인종차별주의자들에게 가장 잠재적인 위협 가운데 하나가 항상 “당신 딸이 깜둥이와 결혼을 하길 바라는가?”라는 것이었다. 하지만 자유여름이라는 특수한 상황 속에서 인종차별반대를 향해 모인 젊고 순수한, 때로 감정적이고 반항적이며 이상적인 북부의 젊은 백인여성들이 분노로 가득 찬 남부의 흑인남성들과 만났다. 이런 흑인남성 중 몇몇은 이전에 한번도 백인여성과 이야기를 나눠본 일조차 없었다. 남부 흑인남성은 더없는 금기의 대상이던 백인 여성이 갑자기 옆에서 함께 일하며 자신을 인간으로 인정하고 있음을 알게 되었다. 이들은 함께 인종차별주의자들에 맞서 싸움을 하고 주민들을 상대로 활동을 하며 먹고 자며 부대끼며 같이 생활을 했다. 그리고 이러한 상황 속에 싹튼 흑백간의 교제는 더 많은 따스함과 배려를 담고 있을 가능성이 컸다. 몇몇은 결혼에 이르렀다. 한 젊은 여성은 다음과 같이 기술했다.

남부사회에서 인종과 성별의 관련에 대한 고찰은 다음을 참고하라.  Gunnar Myrdal, An American Dilemma: The Negro Problem and Modern Democracy (New York: Harper & Brothers, 1944), II, Appendix 5, pp. 1,073-8; Winthrop Jordan, White Over Black: Amenrican Attitudes Toward the Negro, 1440-1812 (Baltimore: Penguin Books, 1968); Lillian Smith, Killers of the Dream (New York:W. W. Norton, 1949); Wilbur Joseph Cash, The Mind of the South (New York: Knopf, 1941); John Dollard, Caste and Class in a Southern Town (Garden City, N.Y.: Doubleday, 1957); and Jacquelyn Dowd Hall, "Revolt Against Chivalry: Jesse Daniel Ames and the Women's Campaign Against Lynching," Ph.D. dissertation, Columbia University, 1974, to be published in 1979 by Columbia University Press.

전체 많은 일들이 섹슈얼리티를 중심으로 공유되었다. 그것은 단순한 성관계가 아니라 생각과 두려움, 정서적 지지를 공유하는 것이었다... 내 생애 처음으로 나 자신을 위한 나의 섹슈얼리티가 흑인 남성에 의해 확인되었다.  백인 사회에서 나는 너무 몸집이 컸다... 그래서 나는 항상 백인남성에게 관심을 끌기 위해 애써야 했다... 흑인남성은... 나를 성적 상대로 여겼다... 흑인 공동체에서 체구가 큰 여성이라는 점이 적극적인 장점이다.

상대가 궁극적인 성적 금기의 상징이었던 양 집단 모두 서로에 대한 강렬한 호기심에 이끌릴 수 있었다. 그리고 프로젝트에 충만했던 인종해방의 분위기는 인종차별사회의 흔적인 이러한 금기에 도전할 힘을 실어 줄 수 있었다. 대다수 지원자들이 경험한 불안감과 가족과 친구로부터 정서적 지지의 상실 역시 서로에게 의지하며 안심과 지지를 얻게끔 작용했다.

Evans, Personal Politics, pp. 77-80.

반면 백인여성과 흑인여성의 모든 교재가 이렇듯 낭만적이고 이상적인 것만은 아니었다. 백인여성 지원자가 흑인 남성의 교제신청을 받아들이든 거절하든, 자유여름 프로젝트에서 그녀는 공격의 대상이 되었다. 흑인 남성의 입장에서 백인여성과의 성적 접근은 지금껏 문화적 상징으로 부정되어 온 남성성을 되찾는 것이었다. 미국 남부사회에서 백인여성은 신성한 가정의 수호자이자 백인 혈통의 순수함을 드러내는 문화적 상징이었다. 남부 백인들은 백인여성의 이름으로, 백인여성의 영광을 위하여, 수백 년 동안 흑인남성을 억압하고 잔인하게 다루고 상해를 가해왔다. 남부사회에서 흑인이 백인의 권위에 도전하는 가장 무자비한 공격은 흑인남성과 백인여성의 성관계였고, 남부사회는 어떤 상황이든 관계없이 이것을 ‘강간’이라고 보는 게 지배적인 문화였다. 엄격하게 가정에만 머물러 있는 ‘순결한 백인여성’과 폭력적으로 백인여성을 강제 굴복시킨 짐승만도 못한 흑인남성의 극단에 가까운 대립 이미지는 남부 인종주의가 지닌 고전적 요소의 상징 중 하나였다.

흑인남성들이 백인여성을 대했던 태도에 대해서는 Eldridge Cleaver, Soul on Ice (New York; Dell, 1968) 참조.

남부사회의 문화적 상징인 백인여성에 대한 동경, 두려움, 증오의 복합적 감정을 흑인남성은 어떻게 처리할 것인가? 흑인남성의 첫 반응은 대개 백인여성에 대한 불편함과 불안을 느끼는 것이다. 대단히 존중하며 대하지만 불신의 눈으로 백인여성을 대한다. 백인사회의 상징인 그녀를 숭배하는 동시에 과거 역사 속에 흑인남성을 짓눌러온 억압의 상징으로 그녀를 증오한다. 대개 흑인남성들은 인종차별에 대한 뿌리 깊은 증오를 백인여성에 대한 구애로 표출했다. 백인 여성은 흑인 남성의 구애를 어떻게 처리하든 비난을 감수해야 했다. 백인 여성에게 성은 인종적 갈등과 공격의 상징이 되었던 것이다.

Alvin F. Poussaint, "The Stress of the White Female Worker in the Civil Rights Movement in the South," American Journal of Psychiatry 123: 4 (Oct. 1966), pp. 403-4. 정신과의사 Poussaint는 “금단의 열매”로서 백인 세계와 백인 여성에게 느끼는 분노 탓에 흑인남성이 의식적으로든 무의식적으로든 백인 소녀와의 성관계를 백인사회에 대한 복수의 무기로서 보게 된다고 주장한다.  때문에 백인 여성 활동가에 대한 성적 교제신청은 적대와 가혹함의 직접적인 표현으로 사용되는 일이 빈번하다. 한편 미국사회에서 인종적 억압과 성적 억압을 연관시킨 기원에 대해서는 Sara Evans, Personal Politics, pp. 24-45 참고.

자유학교장 스토우튼 린드(Staughton Lynd)에 따르면 “소수의 예외를 제외한 아마도 거의 모든 흑인 SNCC 운동가들이 가능한 한 많은 백인여성들과 잠자리를 가지면서 그 수를 세었다. 그리고 남부로 간다는 것이 어떤 건지 생각해 본 적이 없는 백인여성에게 그들이 직면한 일은 정말 잊지 못할 바로 그런 상처였다고 생각한다.”

Evans, Personal Politics, p. 80 재인용.

이렇듯 흑인남성의 교제신청은 미시시피에 도착한 순간부터 백인여성 지원자를 따라다니는 문제였다.  한 흑인여성은 이 상황을 기술하기를, “나는 흑인동료들이 백인여성들을 쫒아 다니는 걸 봤다. 흑인동료들은 특정 여성이 아니라, 백인여성의 뒤를 따라 다닌다는 게 아주 분명하다.  그리고 난 여기에 몹시 환멸을 느낀다...” 한 흑인 간부는 오리엔테이션에서 다음과 같이 경고했다.

흑인 남성이 자신의 남성성을 표현할 수 있는 유일한 방법 혹은 유일한 장소는 성적인 것이고 그래서 극도의 성적 공격성을 발견하게 된다. 아주 솔직하게 말하자면 여기에 휩쓸리지 말고 이걸 두려워하지도 마라. 당신이 아주 예쁘고 아주 매혹적이기 때문이 이 남자가 당신에게 반한 것이라고 생각하지 말란 뜻이다. 그건 전혀 아니다. 그는 자신의 남성성을 발견하려 할 뿐이다. 그래서 어떤 의미로 대개 욕망인 체 하는 것은... 아마도 적대와 원한이 결합된 것일 테고, 사회가 그에게 했던 일을 분개하기 때문에 그리고 그 사회의 권력을 상징하는 누군가에게 분풀이 하고 싶기 때문일 것이다.

KZSU Interview, no. 0099, pp. 2-3, SCOPE.  자유의 여름 프로젝트가 남부 백인들과 흑인 공동체에 공격당할 가능성을 줄이기 위해 지원자들을 대상으로 한 철저한 오리엔테이션이 수행되었는데, 그 과정에서 지원자들에게 성 생활에서 신중할 것이 권고되었다.  이 시기 흑인 남성과 백인 여성의 연애가 특히 문제가 되었기 때문이다.

대다수 여성을 힘들게 한 건 거의 드러나지 않은 이런 적대감이었다. 그리고 이 문제는 확실히 백인 여성에게 승산이 없는 싸움이었다. 이 문제를 처리하는 데는 몇 가지 방법이 있었다. 일부 여성은 교제신청을 받아들였다. 때로 흑인과 백인의 성행위에 기쁨과 자유가 있었다. 인종간 마지막 남은 주요한 사회의 장벽을 깨뜨리는 데서 나오는 흥분이 그것이었다. 몇몇 여성에게 인종간 성행위는 생활 속에서 일종의 완전한 인종통합을 뜻하게 되었다. 또 다른 여성에게 흑인 남성과 잠을 자는 건 흑백 평등에 자신이 ‘참여’했음을 ‘입증’하는 방식이었다. 어떤 여성은 그런 식으로 자신의 자유주의를 논증하려 애썼다. 이것은 또한 백인 여성이 흑인 남성과 잠자리를 가짐으로써 인종차별에 대한 ‘죄의식’을 속죄하는 걸로 보이기도 했다.

Rothschild, "White Women Volunteers," p. 481. 앨리스 워커는 Meridian (New York: Pocket Books, 1976) and "Advancing Luna and Ida B. Wells," in Mary Helen Washington, ed., Midnight Birds (New York: Doubleday, 1980)에서 민권운동 기간동안 인종간 성적 관계에 대해 다루고 있다.

이러한 심리상태에 대해서는 Alvin Poussaint, "The Stresses of the White Female Workers," pp. 401-407; Rothschild, "White Women Volunteers in the Freedom Summers,” p. 481-484 참고.

하지만 단순히 교제를 받아들이고 잠자리를 한 여성은 궁극적으로 성 테스트를 통과하지 못했기 때문에 파멸적인 결말에 직면했다. 대개의 경우 그녀는 무능한 활동가로 기록되었고 프로젝트에 참여한 흑인 여성에게 흔히 상당히 신랄한 관심의 초점이 되었다. 게다가 그녀의 행동은 흑인 공동체 내 많은 이에게 수치스러운 것으로 여겨졌고, 민권활동에 대단히 방해되는 것으로 여겨졌다. 몇몇 경우에는 남부 지역의 관습에 반하는 흑백간의 교제가 프로젝트를 위험하게 만들기도 했다. 이런 일이 일어났을 때 여성은 통상 질책을 당하고 어떤 경우 집으로 보내졌다. 하지만 남성은 거의 징계를 받지 않았다.

KZSU Interview, no. 0099, p. 3, SCOPE; Interviews with Florence Howe, Donna Goodman, Miriam Feingold Stein, Jody Aliesan, Seattle, Washington.

그렇다면 흑인남성의 교제를 거절하면 되는 것 아닌가? 사실상 이 문제의 처리가 간단하지 않았다. 흑인남성과 교제를 원치 않았던 백인여성은 고전적인 딜레마에 직면했다. 흑인남성은 끈질기고 공격적이었다. 한 여성이 교제를 거절한다면 인종차별주의자라는 이유로 흑인 남학생의 공격 대상이 되었다. ‘인종차별주의자’란 말은 극도로 효과적인 호칭이었고 민권활동에 참여한 백인여성 지원자가 처하게 될 최악의 상황이었다. 심한 경우에는 비난과 폭언에 그치지 않고 강간으로 이어지기까지 했다.

비난과 폭언만이 유일하게 여성 지원자가 직면한 압박이 아니었다. 일부 백인여성이 흑인남성에게 강간을 당한 사건도 있었다. KZSU Interview, no. 9009, pp. 1-15; Alice Walker, "Advancing Luna-and Ida B. Wells," Ms. July 1977, pp. 75-79, 93-97.

하지만 심지어 백인여성이 흑인남성으로부터 강간이나 폭행과 같이 실질적인 폭력을 당한 경우에도 불평하는 일은 특히 드물었다. 여성들은 대개 그저 상황을 인내하거나 북부에 있는 특히 친한 친구에게 문제를 털어놓았다. 하지만 이것은 대다수에게 실행 가능한 대안이 아니었다. 왜냐하면 이들에게는 직접적인 도움이 필요했기 때문이었다. 또한 역설적이게도 이들의 문제는 감정상 너무 고통스러워 말로 표현할 수조차 없었다. 왜 백인 여성들은 자신이 처한 부당하고 이토록 곤혹스런 상황에 대해 이의를 제기하지 않았을까?

백인 여성들은 이 문제를 제기하는 것 자체가 민권운동에 해가 될 것이라고 생각하고 있었다. 대다수 여성들은 프로젝트에 지나치게 몰두하고 지나치게 헌신해서 심지어 공감하는 외부인마저 운동에 대해 비판하는 걸 원치 않았다. 무엇보다 중요한 것은 야만적으로 억압받은 남부 흑인들을 위해 민권을 획득하는 것이 여름 프로젝트의 목표였다. 자신이 공정하게 다뤄지지 않는다고 여길 때조차, 지역 흑인의 상황만큼 나쁘지 않았고 생각하고 있었다. 때문에 백인여성의 문제는 개인적 문제였고, 민권활동이 중심인 남부 생활에서 다른 모든 일은 당연 부차적 관심사가 되었다. 또한 남부의 린치 전통에 대한 공포가 이 여성들을 침묵하게 했다. 어떤 식이든 잔인한 처우를 당한 운동권 여성은 자신의 언급으로 가해자 흑인 남성에게 일어날 상황을 분명히 알고 있었다. 실제로, 여성들이 자신의 억압적 지위에 대해 깨닫고 발언하기 전 극단적인 사건이 수차례 발생했다. 그 상황에서도 여성들 자신이 오히려 죄의식을 가지거나 아니면 이후 자신의 불평에 대해 용서를 구했다.

Walker, "Advancing Luna-Ida B. Wells," pp. 78-79; KZSU Interviews, nos. 9006, 9009, FDP; Interviews with Donna Goodman, Confidential Interviews.

KZSU 인터뷰 중 어느 하나에서도 인터뷰 당사자가 성이나 성관계에 대해 구체적으로 답변하지 않았다. 답변을 회피하는 분위기였다.  하지만 “당신이 수행한 프로젝트 속에서 어떤 것이든 흑인-백인간의 문제가 있었나요?”하는 질문에서 종종 성적 문제들과 성차별에 초점을 둔 빗발치는 정보를 쏟아내기도 했다.  1965년 남부에서 수행된 인터뷰 자료에서도 성관계와 무관한 질문에 대한 답변 속에서 여러 사례들이 불쑥 튀어나왔고, 대개가 입 밖에 낸 즉시 당사자들 자신이 비난조의 말에 용서를 구했다.  이 문제가 자유여름 시기 어떻게 다루어졌을지 짐작케 한다. Rothschild, "White Women Volunteers in the Freedom Summers,” p. 482-485 참고.

단연코 가장 효과적인 대응은 일체의 사회적 접촉을 제한하는 것이었다. 프로젝트 규칙을 지키면서 자유여름 활동을 계속하기 위해 여성들은 스스로 독신의 형태를 선택하면 된다는 걸 깨달았다. 단지 누구와도 잠자리를 가지지 않음으로써 여성은 ‘인종차별주의자’라는 부담을 피하거나 그 충격을 줄일 수 있었다. 여러 인터뷰를 거치면서 여성들은 결국 말한다. “나는 고립되어 있었다. 나는 그것과 관계없었다.” 혹은 “진짜 어려운 게 없었다. 주로 내가 관여하지 않았기 때문이다. 가능한 사회생활에 거리를 두고 있으려 했다.” 또는 “최소한도로 감정을 억제했다. 나는 그만큼 외출하지 않았다.”

Interview, Donna Goodman. KZSU Interview, no. 9006, p. 19, FDP.  KZSU Interview, no. 0365, p. 37, FDP.

지금껏 살펴보았듯이 흑인과 백인, 여성과 남성이 집을 떠나 특수한 상황 속에서 함께 활동하고 생활하는 독특한 자유여름의 상황은 이 문제를 더욱 부각시켰다. 청춘남녀간에 사랑이 싹트는 것은 어쩌면 당연한 일이다. 하지만 자유여름 시기 이 문제는 일방적으로 백인여성에게만 정신적․육체적 억압으로 작용했다. 한 지원자는 이 딜레마를 멋지게 포착했다.

실로 “해도 욕먹고, 안해도 욕먹는” 대표적인 상황이었다. 성관계를 하지 않는다면 괴롭힘에 시달려야 했다. 성관계를 한다면 “나쁜 여자애”가 되는 부담을 떠안고 프로젝트에서 쫓겨나야 했다. 남자에겐 있을 수 없는 일이었다.

McAdam, Freedom Summer, p. 105.  1985. 3. 21. 익명의 자유여름 지원자와 인터뷰.

IV. 흑인여성의 입장에서 본 백인여성의 성차별

흑인과 백인의 연애가 1964년 여름 남부 지역 민권활동에서 광범위한 현상이 되고나서야 비로소 이는 심각한 문제가 되었다. 하지만 일어난 일에 대한 설명은 관찰자의 관점에 따라 아주 다양하다. 일부는 남부로 내려와 가는 곳마다 타락을 유포하는 방종한 백인 여성 무리에 대한 그림을 그렸다. 한 흑인남성 지도자의 회상에 따르면, 백인여성 지원자들 “대부분이 그해 여름 SNCC 활동가뿐만 아니라 다른 모든 이에게 누워서 봉사하며 보냈다.” 하지만 대개가 흑인남성이 가진 주도권을 인정했다.

Interview with Jimmy Garrett.

그렇다면 흑인여성들은 백인여성의 문제를 어떻게 바라보았을까? 이 시기 흑인여성은 백인여성이 느끼는 문제를 여성 공동의 문제로 여기지 않았던 듯하다. 흑인여성은 민권활동 내에서 백인여성의 문제에 대해 남성들과는 또 다른 관점에서 바라보고 있었다.

백인 여성이 흑인 공동체에서 다른 모든 이들과 동등하게 대우 받으려는 이 모든 시도에도 불구하고, 종종 ‘특별인물’로 주의를 끄는 일이 있었다. 예를 들어 이들은 뜻하지 않게 대중매체에 상당한 주목을 받았다. 1964년 여름 백인 여성이 결합한 뒤 전국의 언론이 남부 민권활동에 더 많은 관심을 가지기 시작했다. 거의 모든 주요 잡지가 남부의 가난한 흑인 민중의 의식 고양 활동을 하는 젊은 백인 여학생들의 이야기를 실었다. 백인 여성이 인종차별 폭행사건의 희생자가 될 때마다 전국적으로 더 많은 관심이 모아졌고 더 많은 보호가 나타나고 있었다.

백인여성에게 주어진 전국의 관심은 흑인이 미국문화 내에서 ‘2류 인간’일 뿐임을 깨닫게 해 주었다. 한 젊은 흑인여성 활동가는 이 상황을 씁쓸하게 말했다. “간이식당, 영화관 등에서 인종차별을 철폐하기 위해 여러 해 동안 힘들었다. 그 누구도 우리에게 관심을 기울인 적이 없고 우리에 대해 글을 쓴 적이 없었다. 하지만 백인 소녀가 여기로 내려온 지 몇 달이 채 지나지 않아 모든 주목을 받고 있다. 모두가 그들이 얼마나 훌륭하고 용감한지에 대해 말하고 있다. 우리는 뭔가?” 이런 정서는 흑인민권 활동가에 의해 빈번하게 표현되었고, 백인 활동가, 특히 백인 여성 활동가에 대한 막연한 분노의 원인이 되었다.

백인이 “우리 운동을 접수하려 하고 있다”는 느낌이 백인 남성보다 백인 여성에게 더 자주 쏟아졌다. 주기적으로 백인 소녀는 특정 프로젝트가 가진 대부분의 어려움을 책임지는 속죄양이 되었다. 프로그램이 적절히 운영되지 않는다거나 간부가 “흑-백 관계”에서 난항에 빠졌을 때 비난 받는 것은 백인 소녀들이었다. 흑인 활동가들 사이에서 분노의 감정이 최고조에 달했을 때 종종 이런 말이 들렸다. “백인 계집들을 모두 집으로 돌려 보내야 한다!” 이런 정서는 때로 백인 소녀들에게 직접적으로 표현되었고 이런 시도들이 이들을 사회적으로 심리적으로 고립시켰다.

Poussaint, "The Stresses of the White Female Workers," pp. 402-3.

또 한편 흑인여성들은 백인여성이 여성의 몫을 담당하고 자신들은 무성적인 아마존 전사처럼 인식되는 것에 대해 분노하고 있었다. 특히 백인여성의 출현으로 흑인여성은 자신들이 불행해졌다고 느꼈던 것으로 보인다. 흑인여성들은 ‘백인의 미적 기준’을 사회가 우월하게 평가한 탓에 백인 여성에 대한 막연한, 뿌리 깊은 분노를 가지는 경향이 있었다. 흑인 여성은 머리를 아무리 곧게 펴고 피부를 제아무리 희게 만들지라도 확실히 ‘백인’이 될 수 없었기 때문에 좌절해서 살아야 했다.

여러 해 동안 추론적으로 흑인여성들이 추하고 여성답지 못한 것으로 정의되는 반면, 백인여성들이 미와 여성성의 문화적 이상을 대표한다는 걸 깨닫게 되면서 흑인여성은 한편으로 백인여성들을 증오했다. 반면 자유여름의 경험은 흑인여성들에게 흑인남성과 백인여성에 대한 분노를 넘어 검다는 것에 포함된 여성성의 정의들을 찾는 길을 열었다.

Interview with Jimmy Garrett; Josephine Carson, Silent Voices: The Southern Negro Woman Today (New York: Delacorte Press, 1969), pp. 254-5.

게다가 흑인 여성들은 백인 여성 민권활동가를 흑인 남성을 차지하려는 경쟁자로 보았다. 흑인 남성이 수백 년 동안 ‘신성한 백인의 여성성’에 세뇌되었기 때문에, 많은 흑인 소녀는 이들 백인 소녀를 불공평한 경쟁자로 보았다. 자유여름 당시 활동가들의 상담역할을 했던 한 정신과 의사는 젊은 흑인여성들이 백인소녀에게 극도로 신랄하고 적대적이었고, 이들을 빈번하게 말로 공격했다고 증언한다. 흑인소녀들이 백인여성들의 동기를 특히 불신하고 의심스러워했다는 것이다. 심지어 17세의 한 흑인소녀는 남자친구가 백인소녀에게 관심이 생겨 자신과 결별한 것에 대해 다음과 같이 신랄한 말을 내뱉었다. “내 생각에 여기 내려온 백인 소녀들 모두 다 거구의 흑인에게 강간당하고 싶은 꿈에 사로잡혀 있어요. 그게 얼마나 좋은지 확인하려고 여기 내려온 거예요!” 백인소녀는 실재 개인적 행동이 어떠했든 그와는 무관하게, 그들이 아마도 흑인남성에게 야릇한 성적 관심을 가지고 있을 거라는 이유로 흑백 남부인 모두에게 비난을 받았다. 따라서 그녀는 여러 외설스럽고 저속한 고발과 암시의 과녁이 되었다. 이렇게 백인 소녀는 ‘타락한 여자’라고 여겨진 분위기에서 일해야 했다.

Alvin Poussaint, "The Stresses of the White Female Workers," p. 403.

흑인 남성과 백인 여성이 서로 성관계를 맺는 일이 빈번해지면서 최초의 강렬한 대응은 주변 백인 공동체로부터가 아니라 운동 내부의 젊은 흑인 여성들로부터 나왔다. 한 흑인 여성은 백인 여성이 “[흑인 여성은].. 경찰들과 가두 투쟁에 벌이고 있는 동안, 여성스런 유형의 방식으로” 사무실의 더 세속적인 임무를 수행했다고 지적했다.  “그래서 이것은 여자다움이 어떠한가와 관련이 있었다. 우리는 전사인 동시에 여성이었다.”

많은 흑인 여성 간부들이 특히 격노했던 문제는 흑인남성과 백인여성의 교제에 대한 것이었다. 일부 흑인여성 활동가들은 백인 여성이 성적으로 흑인 남성들과 혼란스런 관계에 있다고 비난했다. 이 문제로 인해 대다수 젊은 흑인 여성은 백인 여성과 크게 갈라졌고 이들이 자기 남자를 훔쳐가고 있다고 여겼다.  1965년 SNCC의 한 흑인 여성은 다음과 같이 주장했다.

Alice Echols, Daring to Be Bad: Radical Feminism in America, 1967~1975 (Minneapolis: Univ. of Minnesota Press, 1989), pp. 29-30; Evans, Personal Politics, p. 81.

성과 운동은 별개이다. 그리고 두 가지를 혼동해서는 안된다.  운동권 내에서 성에 대한 건전치 못한 태도가 있다. 백인소녀가 주목을 받기 때문에 흑인소녀는 무시당한다. 백인소녀는 잘못된 대우를 받고 있다.  간부회의에서 몇 차례 격렬한 논쟁이 있었다.

Paul Jacobs and Saul Landau, The New Radicals (New York: Vintage, 1966), p. 145에서 재인용.

‘격렬한 논쟁’이 계속되었던 것은 대다수 프로젝트에서 흑인남성이 백인 여성 지원자와 성적 이해관계를 계속해서 추구하려했고, 때로 자신의 목적을 이루고 있었기 때문이었다. 그리고 유능한 흑인 여성인 자신이 “여자가 아닌 다른 범주에 속해” 있다고 계속 느끼고 있었기 때문이었다.

Washington, "We Started at Different Ends of the Spectrum," p. 14.  Calvin Hernton, Sex and Racism in America (New York: Grove Press, Inc., 1964), 특히 pp. 57-85, 123-168; William H. Grier and Price M. Cobbs, Black Rage (New York: Bantam Books, Inc., 1968), 특히 pp. 32-62 참고.

이에 대해 진 윌리Jean Wiley가 한 말은 흑인여성의 생각을 잘 드러낸다. “백인 여성이 문제를 느낀다면 그건 남녀의 문제가 아니다... 그건 또한 흑인 여성과 백인 여성의 문제(즉 인종문제)이기도 하다.” 백인여성만이 여성으로 주목받고 흑인여성은 마치 여성이 아닌 것처럼 여겨지는 상황에서, 그리고 남성과의 관계 여부에 따라 ‘진짜’ 여성과 ‘여성이 아닌 것 같은’ 여성으로 분화되는 상황에서, 백인 여성 문제로 흑백 여성이 함께 뭉칠 수는 없었다.

Interviews with Gwen Patton and Jean Wiley.

흑인 여성으로부터 어떤 적대감이든 경험한 적이 있느냐는 질문을 받은 한 백인 여성은 대답했다. “오! 엄청났죠. 나는 흑인 여성이 정말 무서웠어요. 정말 무서웠다구요.” 그녀가 흑인여성을 숭배하고 계속적으로 그들의 용기와 힘에 경외심을 느끼긴 했지만 흑인 남성과의 성관계는 자신과 흑인 여성간의 일종의 장벽이 되었다.

Evans, Personal Politics, p. 81.

더군다나 흑인 여성의 입장에서 보면, 자신들은 자유여름 내에서 주요 역할을 차지했기 때문에 여성차별이 있다고 말할 수 없었다. 그들에게 백인 여성의 문제는 여성차별 문제이기보다는 오히려 인종차별 문제였다. 남성이 할 수 있는 일이라면 뭐든 여성도 할 수 있다고 확고히 믿는 1964년과 1965년 SNCC에 결합한 신세대 흑인 여성들에게 길을 준비했다.

결국 섹슈얼리티가 만들어 낸 분열은 간부든 지원자든 흑백 모든 여성이 여성으로 공동의 문제를 다루는 데 민권운동에서 연대할 수 없다는 의미였다. 또한 일부 흑인 여성이 백인 여성 지원자와 나눈 경험의 결과로 느낀 상처는 부분은 자유의 여름이 끝나고 난 뒤 오랫동안 여전히 남게 된다는 의미이기도 했다.

V.  나오며

수백 명의 백인여성에게 1964년은 여러 의미에서 인생에 새로운 지평선이 열린 해였다. 대부분의 백인여성지원자가 남부 미시시피에서 생애 최초로 가난과 인종차별을 경험하게 되었다. 한 지원자가 깨달았듯이, “내 인생 최초로 가난하고 억압받고 미움 받는 사람과 같은 처지에 있다. 그리고 여기서 보는 것은 걸프포트(Gulfport)에만 적용되는 것이 아니라 미시시피에 혹은 남부 전체에 적용되는 것이다...” 부모의 압력, 자신의 두려움, 문화적 충격, 흑인의 양면성과 적대감, 자기 내부의 모순적인 동기들이 주는 압박을 이겨내면서 지원자에게 자유의 여름은 살아있는 정치의 장이 되었다.

Sutherland, ed., Letters, pp. 95-6, 111-12, 229-30; 특히 Rothschild, Northern Volunteers, 4장 참고.

앞서 살펴보았듯이 남부로 내려가기로 결정한 뒤에도 여학생들이 자유의 여름에 참여하는 길은 그리 순탄치 않았다. 먼저 신입회원 모집 요강에서부터 표면상 남부 활동에 따르는 위험을 이유로 여성보다 남성을 선호한다고 밝히고 있었다. 또 남부활동에 지원하기 위해서는 재정적 조건이 갖춰져야 했는데 도움이 필요한 지원자의 경우 교회나 민권 자매단체의 후원을 받을 수 있었다. 하지만 이 역시도 여성보다 남성에게 재정적 지원을 우선적으로 제공하는 게 일상적이었다. 이 외에도 부모의 반대를 극복해야 했는데, 대다수 지원자들의 부모는 자유의 여름에 자녀가 참여하는 것에 대해 달갑게 받아들이지 않았다. 여성 지원자의 경우 반대가 더 심했을 뿐만 아니라 남성과 달리 여성은 21세가 되지 않으면 부모의 승인 없이 민권단체에서 활동하는 게 허용되지 않았다. 때문에 여성들은 종종 엄청난 개인적 희생을 감수하면서 이러한 장애물을 넘어 운동에 결합했다. 이로 인해 자연스레 남성보다 민권활동 참여에 더 큰 동기를 부여하게 되었고 실제로 보다 적극적이고 급진적인 참여 양상을 띠기도 했다.

한편 자신의 활동이 어떤 식으로든 남부 흑인들의 삶을 향상시킬 것이라는 희망을 안고 자유의 여름에 참가한 백인여성에게 주어진 역할은 그들이 희망했던 업무와는 다소 거리가 있었다. 흑인 여학생은 주도적인 사업에 참여했던 반면, 백인 여학생은 대개 전통적인 여성의 업무를 담당했다. 전화 걸기와 받기, 타자치기, 문서 작성이나 복사, 도서관 일, 흑인 어린이들을 가르치는 일을 맡았고, 주로 자원 봉사자로 주거 지역의 살림을 책임졌다. 이런 활동들이 덜 위험한 것으로 여겨졌고, 때문에 여성에게 더 어울린다는 이유였다. 뿐만 아니라 모든 정책 결정은 주로 남학생들의 몫이었다. 프로젝트가 체계화되면서 정책결정은 점점 더 지도부에 의해 일방적으로 내려졌고 여기에 여성은 거의 배제되었다.

한편 자유의 여름 프로젝트에서 백인 여학생이 진지한 활동가로 받아들여지기 전 거쳐야 하는 일종의 ‘통과의례’가 있었다. 소위 ‘성 테스트sexual test’라고 불리는 것이었다. 이것은 백인 여성을 특히 곤혹스럽게 했는데, 이들이 이중의 굴레에 놓여 있었기 때문이다. 대개 흑인남성들은 인종차별에 대한 뿌리 깊은 증오를 백인여성에 대한 구애로 표출했다. 백인 여성은 흑인 남성의 구애를 어떻게 처리하든 비난을 감수해야 했다. 백인 여성에게 성은 인종적 갈등과 공격의 상징이 되었던 것이다. 만일 흑인 남성과 성관계를 가지면 ‘성 테스트’에 실패한 비효율적인 성원으로 낙인찍히고 운동권의 명성을 떨어뜨리는 사람으로 간주되었다. 반면 흑백평등에 자신이 참여했음을 입증하고 자신의 진보성을 보여주는 방편이 되기도 했다. 아이러니하게도 일부 여성은 흑인 남성과 잠자리를 가짐으로써 인종주의에 대한 자신의 죄를 속죄한다고 생각하기도 했다. 반대로 흑인 남학생의 성적 접근을 거부하면 인종 차별주의자로서 흑인 남학생의 공격 대상이 되었다. ‘인종주의자’란 말은 극도로 효과적인 호칭이었고 백인 여성 지원자에게 벌어질 수 있는 최악의 경우였다. 그러나 백인 여성들은 이 문제를 제기하는 것 자체가 민권운동에 해가 될 것이라고 생각하고 있었다.

이 과정에서 흑인여성들은 운동과정에서 백인여성이 여성의 몫을 담당하고 자신들은 무성적인 아마존 전사처럼 인식되는 것에 분노했다. 흑인여성의 입장에서 보면, 남부 민권활동에서 성차별이 있다고 할 수 없었다. 그들에게 백인여성이 느끼는 문제는 여성차별 문제이기보다는 인종차별 문제였다. 결국 자유여름에서 백인여성의 성별문제는 결코 제기되지 않았고, 많은 백인 여학생들은 분노와 문제의식을 가지고 정치화되어 북으로 돌아갔다.

이 시기 흑인 민권운동 내에서 복잡하게 얽힌 정치적 의제들은 차후 페미니즘 진영에 심대한 영향을 끼쳤고, 백인 여성 페미니즘이 독자적으로 부상하는 계기를 이루게 되었다. 백인 여성들은 인종과 성의 불평등이 서로 뒤얽혀 있음을 감지하게 되었고 민권투쟁에서 여권투쟁으로 나아가는 계기를 마련한다. 남부민권운동에 참여한 여성들은 대개 정치적으로 더 기민하고 융통성 있고 진보적 색깔을 보였고 급진적 여성해방론으로 더 빨리 전향했다. 아마도 그 이유는 흑인의 고통에 관해 관심을 가진 것이 백인여성 자신의 억압을 인식하게 되는 가장 근접한 시도였기 때문일 것이다. 노예제도의 문제가 19세기 급진여성해방론에 박차를 가한 것처럼, 이제 인종차별의 문제가 새로운 여성해방론을 자극하게 되었다.

“눈에 띄게 억압된 사람들을 대신하여 싸우는 것은 너 자신이 억압된 사람이라고 온건하게 말하는 것과 같다.” 슐라미스 화이어스톤,『성의 변증법』 풀빛 (1996), pp. 39-41 참조.