미국 민권운동에서 보이지 않는 남부흑인여성지도자

김 인 선

I. 머리말

1955년 몽고메리 버스승차거부운동은 26세의 젊은 목사 마틴 루터 킹 주니어(Martin Luther King, Jr.)를 흑인민권운동의 새로운 지도자로 부각시켰고, 이 운동을 승리로 이끌면서 킹 목사는 전국적인 관심을 끌게 되었다.  하지만 이 운동이 로빈슨(Jo Ann Robinson)이라는 한 여성의 구상으로 시작되었고, 그녀가 의장으로 있던 여성모임 ‘여성정치회의’ (Women's Political Council)가 이 운동에 결정적인 역할을 했다는 사실은 거의 알려지지 않았다.  로자 팍스가 체포된 그 날 로빈슨 교수는 몽고메리 버스 승차 거부를 호소하는 인쇄물 35,000장을 밤새도록 복사했다.  그리고 다음날 이 전단지를 배포함으로써 신속하게 사발통문을 돌리고 흑인사회의 단결을 호소했다.  1년이 넘는 기간(381일) 동안 ‘여성정치회의’ 회원들은 물심양면으로 버스승차거부운동에 동참했다.  이들은 운동을 계획하고 조직했을 뿐만 아니라 지역 공동체의 많은 흑인들을 동원했고, 투쟁지원기금을 마련하는 등 적극적으로 운동을 주도했다.  사실상 몽고메리 투쟁은 지역 공동체에서 흑인여성들의 주도로 시작되어 장기간 이들에 의해 지속된 사건으로 평가된다.

Ann Standley, "The Role of Black Women in the Civil Rights Movement," in Women in the Civil Rights Movement: Trailblazers & Torchbearers 1941- 1965, Vicki L. Crawford, Jacqueline Anne Rouse, and Barbara Woods, eds. (Bloomington & Indianapolis: Indiana University Press, 1993), pp. 183-202.

자세한 내용은 Jo Ann Gibson Robinson, The Montgomery Bus Boycott and the Women Who Started It (Knoxville: University of Tennessee Press, 1987) 참조.

이렇듯 1950년대와 1960년대 민권운동에서 흑인여성이 주요한 영향력을 행사했음에도 불구하고, 미국 민권운동에서 흑인여성의 역할과 기여는 오랫동안 역사가들에게 제대로 평가를 받지 못했다.  대다수 연구들이 주요민권조직과 그 조직에서 중심적인 활동을 한 마틴 루터 킹과 같은 흑인남성 지도자의 활동과 기여에 초점을 맞췄다.  하지만 민권운동사에서 누구도 부정할 수 없는 중요한 사실 하나는 흑인여성들이 압도적으로 운동에 참여했다는 점이다.  남녀를 막론하고 당시 많은 참가자들이 “젊은이와 여성이 조직적으로 (민권운동을) 주도했다는 건 온천하가 다 아는 일이다.”라는 로렌스 퀴욧(Lawrence Quyot)의 의견에 동의한다.  남부 전역에서 흑인여성들은 ‘영웅’이며 ‘지도자’로 평가될 만한 여러 가지 역할들을 수행했고 실제로 많은 흑인여성지도자들이 대중의 존경과 숭배를 받았다.  하지만 지금까지 이 여성들 대다수가 여전히 익명으로 남아있다.  이들의 경험과 지도자 역할은 사실상 무시되고 잊혀지거나 남성에 비해 상대적으로 하찮은 혹은 부차적인 의미를 지닌 것으로 평가되었다.

Howell Raines, My Soul Is Rested (New York: Putnam, 1977), p. 241.

확실히 Sojourner Truth, Harriet Tubman, Mary Church Terrell, Ida Wells, and Mary McLeod Bethune과 같은 소수의 남북전쟁 이전의 초창기 흑인여성 활동가들의 역할들은 전반적으로 알려져 있다.  하지만 Rosa Parks와 아마도 Fannie Lou Hammer를 제외하고는 1950년대와 1960년대 동안 남부에서 현대 민권운동을 주도해서 조직하고 유지한 당대 대다수 흑인여성의 이름과 역할이 알려진 바 없다.

흑인여성은 언제나 흑인남성보다 열등한 존재로 취급되었고, 그 원인은 성차별에 있었다.  흑인남성은 인종차별로부터의 해방을 부르짖었지만 가부장제의 폐지를 바라지 않았다.  백인여성은 성차별의 타파를 외쳤지만 인종차별의 문제에는 무감각했다.  어디에도 흑인여성을 위한 자리는 없었고, 민권운동과 여성해방운동에서 오랫동안 흑인여성은 마치 보이지 않는 존재 취급을 받았다.

흑인사와 여성사 연구는 1960년대 말, 1970년대 초부터 일기 시작한 ‘아래로부터의 역사(history from bottom up) 쓰기’에 편승하여 활발하게 진행되기 시작했다.  하지만 이 시기 흑인여성들은 여전히 젠더와 인종 모두에서 ‘여분의 존재(marginal being)’로 취급되었다.  먼저 흑인사가들은 거의 전적으로 위대한 흑인남성과 엘리트 연구에 초점을 맞추었다.  학계와 더불어 언론 또한 평등 및 민권 투쟁에서 흑인여성이 수행한 주요 역할에는 관심이 없었다.  대신 초점은 흑인공동체 내부에서 흑인남성의 공헌과 지도부 역할이나 흑인공동체 외부에서 엘리트 후원자들의 활동에 모아졌다.  또한 여성사가들 역시 흑인여성의 민권활동에 대해서는 거의 관심을 보이지 않았다.  여성사의 관심 영역은 여성을 정치사와 사회사에 통합시킴으로써 미국사에서 여성의 빈칸을 채우는 것이었고, 대개의 논의는 백인 중간계급 여성의 활동에 맞춰졌다.  백인여성이 민권운동에서 수행한 결정적인 역할들이 소개되고 조명되는 동안, 흑인여성에 대한 논의는 이들 연구서에서 제한적으로 약간 언급되는 정도에 그쳤다.  더 나아가 흑인여성은 페미니스트 조직들에 가입하지 않거나 여성권리에 관심이 없는 것으로 오랫동안 여겨졌다.

민권운동 활동가에 대한 전기와 자서전의 대부분이 마틴 루터 킹 목사 같은 남성 성직자들의 이야기, CORE 의장 James Farmer의 Lay Bare the Heart: An Autobiography of the Civil Rights Movement (1985), Jason Berry의 Medgar Evers 형제에 대한 이야기 Amazing Grace: With Charles Evers in Mississippi (1978), James Formans의 The Making of Black Revolutionary (1985)와 같이 주로 남성활동가들을 다뤘다.

흑인공동체 내부의 엘리트남성 연구로는 Branch, Taylor, Parting the Waters: America in the King Years, 1954-1963, New York: Simon & Schuster, 1988; McAdam, Doug, Political Process and the Development of Black Insurgency, 1930-1970, ChicagoL University of Chicago, 1982; Morris, Aldon, Origins of the Civil Rights Movement, New York: Free Press, 1984; Piven, Frances Fow, and Richard Cloward, Poor People's Movement: Why They Succeed, How They Fail, New York: Vintage, 1979; White, John, Black Leadership in America, from Booker T. Washington to Jesse Jackson, New York: Longman,1990 참조. 흑인공동체 외부의 엘리트후원자 연구로는 Jenkins J. Craig and Craig M. Eckert, "Channelling Black Insurgency: Elite Patronage and Professional Social Movements Organizations in the Development of the Black Movement," American Sociological Review, vol. 51 (1986), pp. 812-829; Oberschall, Anthony, Social Conflict and Social Movement, Englewood Gliffs, NJ: Prentice-Hall, 1981; Zald, Mayer N., and John B. McCarthy, The Dynamics of Social Movement, Cambridge, MA: Winthrop, 1979 참조.

Blumberg Rhoda Lois, "White Mothers in the American Civil Rights Movement," in Research in the Interweave of Social Roles: Women and Men, vol. 1, ed., Helena Z. Lopata (Greenwich, Conn.: JAI, 1980), pp. 33-50;  Goldstein, Rhoda Lois, "Wife-husband Companionship in a Social Movement," International Journal of Sociology of the Family, 8 (1978), pp. 101-110; Rothschild, Mary Aickin, A Case of Black and White: Northern Volunteers and the Southern Freedom Summers, 1964-65, Westport, Conn.: Greenwood Press, 1982.  예를 들어 Sara Evans는 Personal Politics(1980)에서 흑인여성의 영향력과 참여를 간략하게 소개한다.  또한 백인여성사가 Rhoda Blumberg는 Civil Rights: The 1960's Freedom Struggle (1984)에서 Mary Aickin Rothschild가 A Case of Black and White: Northern Volunteers and the Southern Freedom Summers, 1964-1965 (1982)에서 흑인여성에 대한 약간 다루고 있다.

1970년대 중반이 되어서야 학자들은 역사 연구에서 흑인여성이 빠져있다는 것을 인식하기 시작했다.  그리고 흑인여성의 목소리를 내는 연구들이 서서히 등장하기 시작하면서, 19세기 미국여권운동에서 흑인여성의 공헌을 소개하는 연구들이 발표되었다.  이들은 흑인여성이 흑인남성의 억압에 맞서 벌인 여권투쟁이 지금껏 간과되었다는 데 주목함으로써 흑인여성의 입장에서 전통적인 미국사의 남성편향에 도전장을 던졌다.  그리고 백인여성운동의 인종차별적 성격을 강조하면서 흑인여성사를 새롭게 재구성하려는 시도가 나타났다.  이들은 미국 인종차별의 역사 속에서 백인 남녀의 단결을 드려냄으로써 백인여성의 보편적 여성성 개념에 이의를 제기했다.  그리고 19세기 흑인여권운동가에 대한 백인여성의 차별을 비판하면서 결국 백인여성의 궁극적인 목표는 백인남성과의 동등해지는 것이라고 주장했다.

Rosalyn Terborg-Penn, "Discrimination against Afro-American Women in the Woman's Movement, 1830-1920," in Rosaly Terborg-Penn and Sharon Harley, eds., The Afro-American Woman: Sturggle and Images (New York: Kennikat Pess, 1978); Bettina Aptheker, Woman's Legacy: Essay and Race, Sex, and Class in American History (Amherst: The University of Massachusetts Press, 1982); Paula Giddings, Where and When I Enter: The Impact of Black Women on Race and Sex in America (New York: Bantam, 1985).

Eleanor Flexner, Century of Struggle: The Woman's Rights Movement in the United States (New York: Atheneum, 1973); Aileen S. Kraditor, The Ideas of the Woman Suffrage Movement, 1890-1920 (New York: Columbia University Press, 1965); Ellen DuBois, Feminism and Suffrage: The Emergence of an Independent Women's Movement in America, 1848-1869 (Ithaca: Cornell University Press, 1978); Nancy F Cott, The Grounding of Modern Feminism (New Haven: Yale University Press, 1987).

Evelyn Brooks Higginbotham, "Beyond the Sound of Silence: Afro-American Women in History," Gender & History, vol. 1, no. 1 (1989), pp. 52-53.

이러한 성과를 바탕으로 1990년대 들어 흑인여성과 민권운동을 연관시킨 본격적인 연구가 등장한다.  이 연구들은 흑인여성이 비정치적이거나 하찮은 것이 아니라 민권운동에 결정적이었고 사적 경험이 정치적일 뿐만 아니라 독특했으며 흑인여성의 활동이 사회운동연구의 중심이 되어야 한다고 주장한다.  1993년 출판된『민권운동에 참여한 흑인여성(Women in the Civil Rights Movement)』은 논문 모음집으로 남부의 여러 주들에서 인종차별 종식을 위해 싸운 흑백여성들을 최초로 소개하면서 간략한 정보를 제공했다. 로브넷(Belinda Robnett)은『얼마동안이나?(How Long? How Long?)』에서 다양한 민권운동에 참여한 흑인여성지도자에 대한 사회학적 분석을 내놓았다.  저자는 이 글에서 흑인여성지도부가 지역 민권투쟁과 전국 저항조직 간의 ‘교량’ 역할을 수행했다고 주장했다.  올슨(Lynda Olson)의 저작『자유의 딸들(Freedom's Daughters)』은 민권운동과 급진 페미니즘 운동에 끼친 흑인여성의 공헌들을 논의한다.  유명인물 뿐만 아니라 ‘칭송되지 않은 여걸들’도 소개함으로써 올슨은 민권운동 참여가 이들의 정치의식을 고양하고 여성해방운동의 토대를 놓았다고 주장한다.  2001년 간행된『자매들의 투쟁(Sisters in the struggle)』은 민권운동과 흑인권력(Black Power)운동에 참여한 흑인여성들의 사적 증언과 이들의 일대기 등을 소개함으로써 이들의 활동에 대한 사회정치적 분석을 시도하고 있다.

Vicki L. Crawford, Jacqueline Anne Rouse, and Barbara Woods, eds., Women in the Civil Rights Movement: Trailblazers & Torchbearers 1941- 1965 (Bloomington & Indianapolis: Indiana University Press, 1993).

Belinda Robnett, How Long? How Long?: African-American Women in the Struggle for Civil Rights (New York: Oxford Univ. Press, 1997).

Lynne Olson, Freedom's Daughters: the Unsung Heroines of the Civil Rights Movement from 1830 to 1970 (New York: Scribner, 2001)

Bettye Collier-Thomas and V. P. Franklin, Sisters in the struggle: African American Women in the Civil Rights-Black Power Movement (New York: New York Univ. Press, 2001).

또한 이외에도 루비 로빈슨(Ruby Doris Smith Robinson), 엘라 베이커(Ella Baker), 다이안 내쉬(Diane Nash), 파니 루 해머(Fannie Lou Hamer), 셉티마 클락(Septima Clark) 등 흑인여성지도자의 회고록과 전기 출간되면서 흑인여성사 연구가 활기를 띠게 되었다.  이 연구들은 흑인여성이 결코 비정치적이거나 하찮은 존재가 아니라 남성지도자에 필적하는 다양한 역할을 수행한 지도자였음을 보여주었다.  지도자로서 부각되지 못했지만 이 여성들은 남부 흑인공동체에서 저항을 시작하고 전략과 전술을 세우고 자금과 인력, 지지층을 모으는 결정적인 역할을 수행했다.  뿐만 아니라 이들의 사적 경험 또한 ‘흑인’이자 ‘여성’으로서 정치적일 뿐만 아니라 특수하기 때문에 흑인여성의 활동이야말로 민권운동연구에서 중심이 되어야 한다는 주장들이 제기되었다.

Barbara Ransby, Ella Baker & the Black Freedom Movement: A Radical Democratic Vision, Chapel Hill: The University of North Carolina Press, 2003; Cynthia Griggs Fleming, Soon We Will Not Cry: The Liberation of Ruby Doris Smith Robinson, Lanham, Md.: Rowman & Littlefield, 1998; Lee, Chana Kai, For Freedom's Sake: The Life of Fannie Lou Hamer, Urbana: University of Illinois Press, 1999; Septima Poinsette Clark, Cynthia Stokers Brown, Ready from Within: A Frist Person Narrative, Trenton: Africa World Press, 1991.

Bernice McNair Barnett, “Southern Black Women of the Civil Rights Movement: The Unsung Heroes and Leaders,” Paper Presented at the Annual Meeting of Sociologists for Women in Society, San Francisco, 1989; Blumberg, "Women in the Civil Rights Movement," ; Robinson, JoAnn Gibson, The Montgomery Bus Boycott, 1987; Crawford, Vicki L. eds., Women in the Civil Rights Movement 참조.

하지만 여전히 남부민권운동에서 흑인여성의 집단 활동에 대한 연구들은 미처 수행되지 않고 있다.  흑인여성들이 어떻게 엄마, 아내, 노동자, 평신도, 교사 등의 평범한 역할에서 벗어나 운동에 참여하게 되었는지, 그리고 이 여성지도자들이 운동에 끼친 영향이 남성과는 어떻게 다른지에 대한 체계적인 연구들도 부족한 상황이다.  뿐만 아니라 당시 묵묵히 자신의 역할을 수행했던, 지도자가 아닌 수많은 흑인여성 참가자들에 대한 연구도 중요한 주제이다.

유용한 연구로는 Vicki L. Crawford, eds., Women in the Civil Rights Movement; Paul Giddings, When and Where I Enter: The Impact of Black Women on Race and Sex in America (New York: Bantams, 1984); Charles Payne, "Ella Baker and Models of Social Change," Signs 14, 1989, pp. 885-899 등이 있다.

Maureen Cressey-Hackett, "'Nobody Cleaned the Freedom House': Illuminating the Female Experience in the Student Nonviolent Coordinating Committee(SNCC)," Telling about the South: A Student Conference on Race and Southern History, University of Virginia, Charlottesville, V.A., March 22-24, 1996.

이 글은 두 가지 문제에 초점을 맞추고자 한다.  우선 1960년대 미국의 민권운동사에서 보이지 않는 남부흑인여성이 사회변화의 물결 속에서 주체적인 역할을 수행했음을 입증하려 한다.  지금껏 논의된 흑인여성에 대한 평가를 교정하는 동시에 남성에 의해 무시되거나 주변화 되어 온 흑인여성 지도자들을 드러내고자 한다.  둘째, 민권운동 지도부에서 흑인여성이 담당한 역할들을 살펴보고자 한다.  흑인남성지도자들이 전국적인 민권의제를 상정하고 민권운동에 대한 지지를 호소하고 다니는 동안, 흑인여성지도자들은 지역 단위에서 대중 조직화를 통해 지지기반을 제공했다.  이들이 수행한 역할은 흑인남성지도자와는 어떻게 달랐는지, 그리고 이들이 왜 제대로 평가받지 못했는지를 살펴보고자 한다.  2장에서는 미국역사에서 흑인사와 여성사 모두에서 사각지대에 놓여 있던 흑인여성의 위치를 살펴보고자 한다.  3장에서는 남부 흑인민권운동에서 주요한 공헌을 한 흑인여성지도자들의 활약상을 소개하겠다.  4장에서는 이들이 흑인남성지도자와는 다른 방식으로 민권운동에 참여하게 된 요인을 분석하고자 한다.  흑인여성의 입장에서 미국민권운동사에서 재구성하는 것은 흑인자유투쟁에 대한 더 균형 잡힌 이해를 가능하게 할 것이라 여겨진다.

Vicki Lynn Crawford, ""We Shall Not Be Moved": Black Female Activist in the Mississippi Civil Rights Movement, 1960-1965," Ph. D. dissertation, Emory University, 1987 p. 7.

II. 흑인여성: 이중 억압

흑인여성이 열등한 존재로 취급된 원인은 이중 억압 탓이었다.  주로 초기 흑인사가들은 오랫동안 흑인여성의 경험이 역사적으로 의미 있다고 생각지 않았다.  1960년대 말이 되어서야 수정주의자에 의해 흑인연구, 그리고 노예제와 흑인가족의 형태에 관한 연구가 등장하면서 사실상 흑인여성의 역할이 처음 고려되기 시작했다.  하지만 거의 예외 없이 이 학자들은 흑인남성의 삶에 초점을 맞추었기 때문에 흑인여성이 언급될 때는 부가적인 경우이거나 아니면 흑인남성과 관계있는 경우로, 흑인여성의 삶에 대한 상세한 분석을 제공하지 못했다.

노예제 및 노예제가 흑인가족구조에 끼친 영향에 대한 초기 연구는 주로 가부장적 노예제가 흑인남녀를 어떻게 종속시켰고 흑인남성의 남성성을 어떻게 빼앗았는지에 거의 집중된다.  E. Franklin Frazier, The Negro Family in the United States, 1939; Stanley Elkins, Slavery: A Problem in American Institutional and Intellectual Life, 1976; Daniel Patrick Moynihan, The Negro Family: The Case for National Action, 1965;

Joyce Ladner, Tomorrow's Tomorrow, 1971; Toni Cade, The Black Woman, John Blassingame, The Slave Community: Plantation Life in the Antebellum South, 1972; Herbert Gutman, The Black Family in Slavery and Freedom 1750-1925, 1976; Roll Jordan Roll: The World the Slaves Made, 1972; Deborah Gray White, Ar'n't I a Woman? Female Slaves in the Plantation South, 1985; Benjamin Quarles의 The Negro in the Making of America, 1964; Lerome Bennett, The Shaping of Black America, 1975; John Hope Franklin, From Slavery to Freedom, 1956,

반면 여성사는 ‘여성’이란 단어가 백인여성을 뜻한다고 생각했다.  그리고 백인여성의 경험을 미국여성의 경험과 동일한 의미로 사용함으로써 무의식적으로 인종차별을 고스란히 드러냈다.  예를 들어 Spruill의 『남부 식민지에서 여성의 삶과 노동(Women's Life and Work in Southern Colonies)』이란 책은 제목 때문에 미국사회의 다양한 여성 집단에 대한 정보를 기대하겠지만, 단지 백인여성에 대해서만 기록하고 있다.  이 책은 제목과 선전문구에서 백인여성의 경험이 마치 미국여성의 경험인 양 사용하고 있는데, 이것은 엄연한 잘못이다.  만약 흑인여성이 쓴 책에서 흑인여성만을 언급한 후, 책의 제목을 앞서와 같이 달았다면 이는 분명 지적을 받았을 것이다.  흑인여성이 인종적 정체성을 인식해야 하는 반면, 백인여성은 그럴 필요가 없는 힘, 이것이 바로 흑인여성이 느끼는 인종차별이다.

Julia Cherry Spruill, Women's Life and Work in Southern Colonies (New York: W.W.Norton, 1998)

hooks, bell, Ain't I a Woman, p. 137.

백인여성은 ‘여성’이란 용어를 사용함으로써 이중 효과를 얻을 수 있었다.  먼저 자신과 백인남성 사이에 어떠한 연대도 없는 것처럼 하면서, 백인여성과 비백인여성 사이에 마치 연대가 형성되어 있는 것처럼 행동할 수 있다.  이는 성차별은 효과적으로 부각시키되, 계급과 인종문제는 드러내지 않게 한다.  뿐만 아니라 성적으로 억압받는 ‘여성’(실은 백인여성)과 인종적으로 억압받는 ‘흑인’(실은 흑인남성)의 비유를 통해 자신의 처지를 효과적으로 호소할 수 있다.  그럼으로써 백인남성에게 같은 인종인 백인여성의 권리를 지지할 것을 호소했던 것이다.

때문에 흑인과 여성 모두 미국사를 구성하는 데 절대적인 부분이긴 하지만, 차별적이고 별개이기도 한 존재인 흑인여성의 입장에서 본다면 양쪽 다 역사서술상에 결정적인 문제가 있다.  흑인사는 젠더문제를, 여성사는 인종문제를 생략했다는 점이다.  이 장에서는 노예제라는 인종차별적인 상황에서 흑인남녀의 경험을 다르게 한 성차별적 억압의 측면을 살펴보고자 한다.  노예제 하에서 흑인여성의 삶을 규정하던 요소들은 노예제 이후에도 계속 존속되어 흑인여성에게 결정적인 영향을 끼친다.  이를 통해 성차별과 인종차별의 이중 억압이 흑인여성에게 어떤 굴레를 지웠는지 살펴보고자 한다.

노예제와 흑인가족구조에 대한 초기 연구는 주로 가부장적 노예제가 흑인남녀를 어떻게 종속시켰고 흑인남성의 남성성을 어떻게 빼앗았는지에 거의 집중되었다.  흑인사회학자 프레져(E. Franklin Frazier)는 첫 저서 『미국의 흑인가족(The Negro Family in the United States)』에서 노예제도가 흑인의 삶에 미친 가장 잔인하고 비인간적인 영향이 바로 흑인남성의 남성성을 박탈한 것이라고 주장했다.  흑인여성은 노예제 하에서부터 가장의 역할을 했고, 강인하고 주도적인 어머니 중심의 흑인가정의 여가장적 구조가 미국흑인남성을 거세시키고 있다는 것이다.  따라서 그는 미국흑인 가정의 해체와 몰락의 책임은 미국흑인 여성에게 있다고 보았다.  이후 전직 노동부차관보 출신 모너헌(Daniel Patrick Moynihan)이 제출한 정부보고서 『흑인가족(The Negro Family: The Case for National Action)』은 대단한 논쟁을 불러일으켰다.  모너헌은 흑인가족제도가 흑인사회의 문제점인 대량실업과 높은 복지의존도, 교육실패, 청소년범죄와 같은 각종 현상의 원인이라고 주장했다.  그리고 이 문제의 핵심에 ‘부자연스런’ 여가장제라는 흑인가족구조가 있다고 결론 내렸다.

프레져는 여가장제의 결과 흑인가족구조가 파괴되고, 백인남성이 흑인남성에게 가부장의 역할을 인정하지 않음에 따라 흑인남성이 정신적으로 비인간화되었다고 본다.  또한 노예제에 따른 흑인가족제도의 붕괴와 더불어 노예 해방 이후 많은 흑인가정이 시골에서 도시로 이주함으로써 빚어진 미국흑인가정의 구조적 변화가 흑인가족의 문제를 야기시킨 주요 원인이라고 본다.  즉 남부사회에서는 가문의 전통, 성별, 사회계층 간 구별 중시되었지만 도시에서는 이런 것의 의미가 사라졌기 때문이라는 주장이다.  Frazier, p. 364.

프레져의 주장을 이어받은 백인역사가 엘킨스(Stanley Elkins)는 Slavery: A Problem in American Institutional and Intellectual Life (1976)에서 노예관계에 대한 자신의 개념을 밝혔다.  그는 미국흑인노예가 나치독일 강제수용소의 포로들과 상당부분 비슷해서 어린애 같은 특성과 유아기의 성격을 드러낸다고 결론 내렸다.  이 논지에서 한발 더 나아가 엘킨스는 따라서 흑인남성이 노예자녀의 아버지가 될 수 없고 아무런 남성의 역할을 할 수 없다고 주장했다.  이러한 추론선상에서 그는 노예의 결혼을 결코 법률이 승인하지 않기 때문에 노예 가정은 아버지가 없는, 여가장중심의/어머니 중심의 형태로 발전했다고 주장했다.

모너헌 주장의 핵심은 백인가정이 안정적이고 ‘정상적’인데 반해 흑인가족은 대부분 ‘비정상적’인 편모가정이라는 것이다.  흑인사회에서 특히 많이 보이는 가족의 해체와 편모가정 등은 미국사회의 가족형태에서 일종의 ‘변이(pathology)’인 셈이라고 비난한다.  하지만 미국체제 내에서 흑인을 억압하는 여러 가지 요인들을 전혀 고려하지 않은 이 연구는 대단한 논쟁을 불러일으켰고, 흑인가족, 특히 흑인여성의 역할에 대해 편향된 견해를 제공했다.  Moynihan, Daniel Patrick, The Negro Family: The Case for National Action (Washington, D.C.: Government Printing Office, 1965).

1960년대 말 이후 모너헌의 결론을 반박하고 흑인가족이 ‘전형적인’ 미국가족과 비슷해야 한다는 백인의 발상을 비판하는 흑인사학자들이 등장하기 시작했다.  이들의 연구는 노예제 하의 흑인가족이 사실상 과거 아프리카 가족의 특성을 담고 있음을 보여주었다.  1972년 발표된 저작 『노예공동체(The Slave Community: Plantation Life in the Antebellum South)』는 흑인가족제도가 아프리카의 관습을 보유하고 있음을 설명하는 토대가 되었다.  그리고 흑인여성 사회학자 래드너(Joyce Ladner)와 흑인작가 케이드(Toni Cade) 등은 흑인여성이 겪는 인종과 성별의 이중 억압을 연관 짓는 최초의 연구성과를 내놓았다.  케이드는 흑인남성이 노예제 하에서 거세된 것이 아니며 흑인남녀의 생활에 영향을 끼친 힘을 결정하는 데 본질적인 다른 요소들이 있다고 단호하게 주장했다.  이러한 남성거세/여성 지배의 가족구조는 기본적으로 하류계층 백인 가정에도 적용되는 현상이며, 흑인가정이라 하더라도 부유계층 흑인가정은 이런 가족구조가 발견되지 않는다는 것이다.  이후 흑인역사가 와이트( Deborah Gray White)의 주목할 만한 저서 Ar'n't I a Woman? Female Slaves in the Plantation South는 인종차별과 성차별의 맥락에서 흑인여성노예가 처했던 독특한 처지를 조명한다.  이 연구가 특히 중요한 것은 초기 흑인남성사가의 광범위한 연구에서 전혀 언급된 바가 없던 흑인여성이 직면한 문제들을 상세하게 논의했기 때문이다.  더 나아가 벨 훅스는 노예제 하에서 인종차별뿐만 아니라 성차별을 포함하는 흑인여성의 경험을 규명하고자 시도했다.  훅스는 노예제도가 끼친 억압을 흑인남성의 탈남성화가 아닌 흑인여성의 남성화라는 차원에서 검토하는 것이 훨씬 더 적절하다고 주장한다.

뒤이어 Herbert Gutman, The Black Family in Slavery and Freedom 1750-1925 (1976)과 Eugene Genovese, Roll Jordan Roll: The World the Slaves Made (1972) 같은 학자들이 노예공동체 내 흑인여성의 역할에 대해 더 상세한 논의를 시작했다.

Joyce A. Ladner, Tomorrow's Tomorrow - The Black Woman, New York: Doubleday, Anchor Press, 1971; Toni Cade, ed., The Black Woman: An Anthology, New York: New American Library, 1970 참조.

예를 들어 미국 흑인사에 대한 광범위한 연구인 Benjamin Quarles의 The Negro in the Making of America (1964), Lerome Bennett, The Shaping of Black America (1975), John Hope Franklin의 From Slavery to Freedom (1956)과 비교해 볼 때 이러한 점은 더욱 두드러진다.

hooks, bell, Ain't I a Woman: Black Women and Feminism (Boston: South End Press, 1981).

노예제 하에서 흑인여성의 경험을 살펴보면 이들에게 가해진 이중 억압이 확연히 드러난다.  당시 백인여성들은 거의 들판에서 일하지 않았다.  들판일은 ‘여자’로서의 가치가 없는 천한 일이라 여겨졌다.  따라서 흑인남성과 같이 들판에 나가 일하던 흑인여성은 미국사회의 가치로 보았을 때 여자가 아니었다.  흑인여성은 경작할 땅을 일구기 위해 나무를 자르고 어깨에 가죽끈을 묶어 통나무를 운반하고 노새와 소를 이용해 쟁기질하고 무거운 연장을 땅을 갈았다.  또 도랑을 파고 거름을 뿌리고 길을 만들고 치우고 철도를 만드는 일을 도왔다.  이렇듯 흑인여성은 남성과 동일한 노동능력을 보유한 존재로서 단지 남성의 대용물일 뿐이었다.

뿐만 아니라 흑인여성은 비인간적이고 비윤리적인 성착취를 당했다.  흑인여성은 자신의 성을 자신의 의지대로 통제할 수 있는 환경에 살지 못했다.   대다수의 학자들은 노예제 하에서 흑인여성에 대한 강간이 흑인남성을 더욱 더 약화시키기 위해 백인남성이 사용한 수단이라는 식으로 해석한다.  그러나 당시 흑인남성 역시 백인남성과 마찬가지로 흑인여성을 강간했고, 흑인여성은 매 순간 자신의 성적 취약성을 의식하고 살아야 했다.  흑인여성은 백인이든 흑인이든 어떤 남자라도 자신을 강간하고 희생시킬 수 있다는데 끊임없는 공포를 느껴야 했다.  해리엇은 흑인여성의 처지에 대해  “노예제도는 남성에게도 끔찍한 것이지만 여성에겐 훨씬 더 끔찍한 것이다.  여성들은 남녀 모두가 가지고 있는 짐에다 여성이 가지는 짐이 더 보태지기 때문에 그들 자신의 손해와 고통, 치욕을 겪어야만 한다.”고 쓰고 있다.

White, Deborah Gray, Ar'n't I a Woman?: Female Slaves in the Plantation South, New York: Norton, 1985, p. 63.  흑인여성은 노예 운반선을 타고 항해할 때부터 배 아래의 선창에 있지 않고 후갑판에 수갑이 채워지지 않은 채로 운반되어 ‘범죄자와 같은 선원들의 충동적인 생각과 성적 욕망’에 노출되었고, 농장에 끌려와서도 백인남성 주인의 성적 욕망의 대상이 되어야 했다.

Jacobs, Harriet A. Incidents in the Life of a Slave Girl: Written by Herself, Cambridge: Harvard University Press, 1987, p. 77.

그 결과 흑인여성에 대한 부정적인 전혀 몇 가지 유형의 이미지가 창출되었다.  첫째는 성적으로 ‘타락한’ 흑인여성상이다.  이 여성상은 노예제가 끝난 이후에도 흑인여성의 사회적 지위를 하락시킨 요인으로, 가장 근본적이고 영향력이 큰 신화가 되었다.  흑인여성은 재산이며, 짐승과 다를 바 없는 존재이기 때문에 이들에 대한 성착취는 강간이 아니었다.  노예해방 이후 흑인여성이 성적 자유를 행사하는 것마저 흑인여성이 원래 방탕하다는 주장의 증거로 이용되었다.  오히려 흑인여성을 성적 야만인으로 보는 편견이 생겨났다.  흑인여성은 성적으로 타락하고 정숙하지 못하기 때문에 배우자로서 적합하지 못하다고 사회화 된다.  훅스에 따르면 이러한 시각은 인종간 결혼에 대한 암묵적 금기를 강제하기 위한 사회통제의 계산된 방법으로 백인 우월주의를 강화하려는 심리전의 결과물이다.

두 번째로 왜곡된 여성상은 ‘여가장’, 혹은 ‘아마조네스’의 유형이다.  이것은 흑인가족구조 붕괴의 원인을 백인 노예주에서 흑인여성에게 전가할 때 이용되었고, 흑인여성을 가장 열악한 노동환경에 처하게 만들었다.  노예제 하에서 흑인여성은 남성의 역할을 공동으로 수행했고, 이것은 가부장제의 성역할에 직접적인 위협이었다.  남녀가 생물학적으로 차이가 있으며 여성이 남성보다 열등하다는 신화를 정면으로 위협한 것이다.  이것이 흑인여성이 동물적인 힘을 가지고 있다는 아마조네스 이미지와 여가장 신화의 배경이 되었다.  백인학자들은 흑인여성의 이러한 특성 탓에 흑인남성이 가족 내에서 가장의 역할을 빼앗기고 남성성이 약화되었다고 주장한다.  이렇게 백인사회가 창조한 여가장제 신화는 흑인 공동체에 쉽게 받아들여졌고 흑인의식에 큰 영향을 끼치면서 흑인남성이 흑인여성을 복종시키기 위한 수단으로 사용되었다.

하지만 여가장제를 주장하는 학자들은 세부적인 내용을 말하지 않는다.  여가장제 사회에서 여성은 가부장적 사회에서 남성이 차지하는 지위와 동일한 특권을 누린다.  그러나 흑인여성과 여가장 사이에 유사성이 없다는 것을 금방 알 수 있기 때문이다. 경제적으로, 성적으로, 인종적으로 가장 억압당하는 흑인여성이 여가장제 신화에서는 마치 어떤 우월한 힘을 가지고 있는 존재로 그려진다.  하지만 이런 여성상은 백인사회가 흑인남성의 가난과 실업의 책임을 흑인여성에게 떠넘기는 효과적인 방편이 된다.  실제로 많은 흑인남성이 쥐꼬리만한 임금을 받고 일을 하느라 차라리 실직상태를 택한다.  오히려 천한 일을 하는 것이 일이 없는 것보다 흑인의 남성성에 더 큰 공격이 된다고 여긴다.  반면 흑인여성은 흑인남성이 이들을 거부할 때에도 가족의 생계를 위해 천하고, 인종차별을 겪어야 하는 일을 해야 했고, 흑인남성보다 더 극심한 비인간화를 겪었다.  hooks, bell, Ain't I a Woman, pp. 82-83.

셋째 여성상은 백인가족에게 충성하는 복종적인 인내심이 강한 유모(mammy)의 이미지이다.  이들은 인내심이 강하며 복종적인 여성이면서 외형상 나이 많고 뚱뚱한 무성적인 존재로 그려진다.  노예제 하에 백인남성이 흑인여성에게 가진 육체적 욕망 때문에 가상의 무성적인 흑인유모 이미지가 탄생한 것이다.  이런 여성은 백인 인종차별주의 체제에 완전히 복종하기 때문에 백인 우월주의 체제에 어떠한 위협도 되지 않는다.  왜곡된 이 여성상은 인내심과 강인함의 기념비적 존재로 희생과 봉사의 표상으로 칭찬받지만 여전히 정신적 노예상황을 벗어나지 못한 인물들이다.  이것은 백인이 갖추길 바라는 그런 특징을 구체화한 인물로서 실제 흑인여성과는 다른 허구의 여성상인 것이다.  백인들이 환영하는 이런 흑인여성의 전형은 계속 매스컴을 통해 유포되고 있다.

남북전쟁 이전 백인가정의 유모는 백인들에게 거의 애정이라곤 가지고 있지 않은 젊은 흑인여성이었다. Herbert Gutman, "Persistent Myths of the Afro-American Family," The American Family in Socio-Historical Perspective, 2nd edition, Michael Gordon, New York: St. Martin's Press, 1978, pp. 467-489.

네 번째 신화는 유모의 이미지와 상반되는 여성상으로 악하고 위험하고 음란하고 고집 센 ‘사파이어sapphire’의 이미지이다.  이 여성상은 지나치게 말이 많고 비협조적이며 과장된 태도와 굴욕적이고 경멸스런 존재들로 어떤 경우에는 흑인남성의 정체성에 심각한 해악을 끼치는 부정적인 존재이다.  그리고 여성의 적절한 위치에 대한 자각이 전혀 없는 존재로 묘사된다.  이러한 사파이어의 이미지는 자신의 운명에 대해 슬픔과 분노를 표현하는 모든 흑인여성들에게 투영되었다.  그 결과 흑인남성은 흑인여성이 너무나 사악해서 이들과 함께 지낼 수 없다고 주장하고, 백인여성은 자신들의 우월함과 순수함을 강조하기 위해 사악한 흑인여성상을 대비시켰다.

Lorraine Hansberry, "This Complex of Womanhood," Ebony 19 (Sept. 1963), p. 40.

이처럼 백인들이 가공해 낸 이러한 흑인여성의 이미지들은 오랫동안 정형화된 흑인여성의 모습으로 여겨졌다.  그리고 인종차별과 성차별이 복합적으로 뒤얽혀 작용한 결과 흑인여성은 흑인남성과 백인여성에게서도 철저히 배제되어 왔다.  하지만 이러한 흑인여성의 모습과 역할이 흑인여성학자들의 연구성과를 바탕으로 서서히 부정되면서 비로소 여러 가지 욕구와 욕망을 가진, 다면적 존재로서, 살아있는 인간으로서 흑인여성상이 제시되고 있다.

Ⅲ. 보이지 않는 남부흑인여성지도자

실제로 남부흑인여성은 민권운동에서 흑인남성 못지않게 다양한 역할을 수행했다.  주요 민권조직의 상층 조직원으로서, 그리고 지도자이자 헌신적인 활동가로서 거대한 영향력을 행사했다.  이들은 집단행동을 시작하기 위해 필수적인 저항의 거점을 마련하고 전략과 전술을 세우고 인력과 자금, 공동체 동원과 같은 다른 재원들을 동원하기도 했다. 역사가들이 흑인남성의 주도라고 기술한 많은 저항들이 실은 흑인여성에 의해 시작되었다.

그렇다면 왜 흑인여성들은 지도자로서 지금껏 인정받지 못한 것일까?  민권활동가들이 흑인남성보다 더 많은 흑인여성이 민권운동에 참여했다는 데 전반적으로 동의함에도 불구하고 이들에 대한 논의가 제대로 이루어지지 않은 이유는 무엇인가?

Ella Baker, "Developing Community Leadership," in Gerda Lerner, ed., Black Women in White America: A Documentary History, New York: Vintage Books, 1972, p. 351.

바넷(Bernice McNair Barnett)은 그 이유를 흑인여성이 인종, 계급억압 뿐만 아니라 성별 억압이라는 삼중 구속 하에 놓여있었기 때문이라고 본다.  남부사회의 오랜 분위기에 따라 흑인여성이 심지어 모든 일을 수행하더라도 ‘지도자는 흑인남성이다’라고 여겨졌다는 것이다.  여성은 남성에게 복종하고 남성을 존경하며 남성의 지위를 절대로 위협해서는 안된다는 사고방식이 지배적이었다.  가부장제는 특히 남부에서 우세했고 민권운동 내 흑인여성의 위치를 규정하는 중요한 요인으로 작용했다.  유권자등록운동을 주도했고 남편이 공동체에서 가장 큰 인정을 받는 SNCC 지도자였던 한 흑인여성활동가는 전통적인 성별계급화가 여성역할의 무시에 대한 가능한 설명임을 보여줬다.

Bernice McNair Barnett, "Invisible Southern Black Women Leaders in the Civil Rights Movement: The Triple Constraints of Gender, Race, and Class," Gender & Society, vol. 7, no. 2 (June 1993), pp. 162-182.  흑인여성의 삼중억압이라는 주제는 1970년대 이후부터 꾸준히 논의되어 왔다.

흑인남녀를 다루고 흑인남성의 굳건하지 않은 위치를 다룰 때 흑인여성이 심지어 모든 일을 한다 하더라도 일을 하거나 주도하는 것으로 인정받지 못한다는 것을 예상할 수 있다. . .   남부에서 여성은 실제로 여성이 일을 하고 있을 때도 여전히 남성을 지도자로 본다. . .   이런 많은 일이 당신이 복종해야한다고 생각하는 교회와 지도자로서 남성 성직자의 전통에서 나온다.  운동도 전혀 다를 바 없었다.  여성은 남편에 복종하고 남편의 떠받들고 지도자로서 존경하며 주어진다 하더라도 어떤 공로도 인정받아서는 안된다. . .  흑인여성은 특히 열심히 일했지만 흑인남성의 굳건하지 않은 지위를 절대로 위협하지 않았다.  이들은 아직도 그렇게 해야 한다.

Barnett, "Invisible Southern Black Women Leaders," p. 175.

이처럼 남부 흑인공동체 내에서 전통적인 성 역할에 대한 기대와 성 역할의 차별들이 흑인여성지도자들을 무대 뒤에 머물게 만들었다.  때문에 대다수 흑인여성들이 공식 대변인이나 중심인물과 같은 전통적인 의미의 지도자가 되기를 바라지 않았다.  하지만 CORE와 SCLC 모두에서 핵심적인 지도부직을 맡은 한 유명한 남성 활동가는 다음과 같이 회고했다.

엘라 베이커와 같은 여성들. . . 그들은 절대 필요한 사람들이었어요. . . 킹 박사 외에 그녀가 나의 영웅이었어요.  그녀는 우리들[젊은 흑인학생들]과 함께 했어요.  우리가 어떤 타협도 원치 않는다는 걸 그녀는 걱정하고 이해했답니다.

대표적으로 SNCC를 창립한 엘라 베이커는 기존 지도부와는 다른 방식과 다른 지도관을 가졌고 이것은 흑인 침례교 목사와 다른 남성 조직 지도자와는 명백하게 대조적이었다.  그녀는 분권화된 지도부를 주창하고 참여 민주주의를 믿으면서 전통적인 지도부와는 다른 지도관을 보여주었다.  한번은 베이커가 자신의 방식에 관해 다음과 같이 말했다.

Ellen Cantarow, Susan G. O'Malley, & Sharon Strom, Moving the Mountain: Women Working for Social Change (New York: The Feminist Press, 1980), pp. 69-72.

텔레비전에서 나를 본적이 없죠.  뉴스기사에서 내 소식을 들은 적이 없죠.  내가 하려는 종류의 역할은 조각을 주워 모아 내가 희망하는 조직이 되도록 조각을 맞추는 것입니다. . .  나는 지도자가 될 야망이 전혀 없어요.  내 유일한 관심거리는 지도부가 발전할 기회를 가지는 걸 보는 겁니다.

이런 맥락에서 엘라 베이커는 학생 활동가들을 고무해 운동권에서 가장 효과적인 한 단체 SNCC의 창립을 도왔다.  Baker는 SCLC와 같이 더 오래된 전통 있는 조직들이 방식인 지도부 중심에서 탈피하고자 했다.  그래서 서로 다른 관점에 대해 열려 있는 젊은이들이 운영하는 조직을 구상했고, 이러한 새로운 젊은 조직이 민권운동에 신선하고 정력적인 접근을 할 수 있다고 확신했다.  이는 남성 성직자 주도의 SCLC에서 소수 여성 중 한명으로서 베이커 자신이 조직 내 결정형성을 좌우하는 ‘거물’ 지도자에 의해 초래된 무력감을 경험했기 때문이었다.  민권운동에 혼심의 힘을 바쳐 헌신했지만 베이커가 SCLC 간부직을 상실한 것은 민권조직 내에서 성별 고려를 우선순위에 둔 결과로 보인다.

엘라 베이커의 일대기와 주요 활동에 대한 설명은 배성은, <엘라 베이커와 미국의 민권운동 - SCLC를 중심으로->, 서울여대 석사, 1999 참조.

다음으로 민권운동에서 흑인여성지도자들이 드러나지 않은 이유는 이들이 수행한 역할이 흑인남성과는 달랐기 때문이다.  기존에 가장 중요하게 등급 매겨진 지도자의 역할은 전형적인 지도자와 대변인 직위였고, 이는 남부 흑백 공동체 모두에서 사실상 남성의 역할이었다.  흑인여성에게는 이러한 역할이 주어지지 않은 반면, 또 다른 부분에서는 대개 흑인여성은 그들의 능력을 발휘해 결정적인 역할을 했다.  흑인여성은 대중이 조직화되어 있지 않고 운동을 막 시작하려 하는 위험한 시기인 저항의 초기국면에서 지도자역을 맡았다.  블룸버그(Blumberg)는 혁명 상황에서 남성의 참여가 부족하기 때문에  “여성이 대개 친근한 방식으로 활동하고 저항을 주도를 하거나 전통적인 젠더 정의를 조작해 적을 놀리는 것이 가능하고 필수적이기까지” 하다고 주장한다.  하지만 저항이 진행되고 궤도에 올라 후반부로 갈 즈음 흑인남성이 이를 넘겨받아 지도자의 역할을 취하는 경향이 있었다.  1955년 몽고메리 버스승차거부와 1957년 리틀락 학교인종차별철폐 소송이 바로 이러한 사례이다.  이러한 역할분담에 대해 페인(Charles Payne)은 “남성이 이끌었다, 하지만 여성이 조직화했다Men Led, but Women Organized”라고 정의한다.  때문에 흑인여성의 관점에서 보자면 민권운동에서 전통적인 지도자의 개념이 재정립 되어야 할 필요가 있다.  다양한 사례들이 설명하고 있듯이 조직화 역시 중요한 하나의 지도자 역할이기 때문이다.  흑인남성과는 다른 흑인여성들의 활동유형, 특히 풀뿌리 단계에 이들의 조직화 활동 역시 지도자 역할로 고려되어야 한다.

Blumberg, “Women in the Civil Rights Movement: Reform or Revolution?” Dialectical Anthropology, vol. 15 (1990), p. 135.

자세한 내용은 Jo Ann Gibson Robinson, The Montgomery Bus Boycott and the Women Who Started It (Knoxville: University of Tennessee Press, 1987); Calloway-Thomas, Carolyn and Thurmon Garner, ‘Daisy Bates and the Little Rock School Crisis: Forging the Way,’ Journal of Black Studies, vol. 26, no. 5 (May 1996), pp. 616-628 참조.

Charles Payne, "Men Led, but Women Organized: Movement Participation of Women in the Mississippi Delta," in Women in the Civil Rights Movement: Trailblazers & Torchbearers 1941- 1965, Vicki L. Crawford, Jacqueline Anne Rouse, and Barbara Woods, eds.,Bloomington & Indianapolis: Indiana University Press, 1993, pp. 1-11.

흑인공동체에서 중년의 흑인여성지도자들은 대개 젊은 활동가들 사이에 단단한 지지기반을 토대로 남성주도 NAACP의 초기 민권활동과 SNCC와 CORE의 더 급진적인 민권활동 간의 커다란 간극을 메워주는 역할을 했다.  남부로 내려온 젊은 활동가들을 위해 자신의 집을 개방하고 이들을 먹이고 재움으로써 중년 흑인여성들은 지역흑인공동체에서 선도적으로 민권운동에 참여하게 되었다.

미시시피 캔튼의 드바인(Annie Devine) 여사는 미시시피 전역에 있는 농촌 도시들과 부락들에서 이렇게 두려움 없던 풀뿌리 중년여성지도부를 대표한다.  젊은 민권활동가들이 CORE에서 활동하기 위해 60년대 초 캔튼으로 들어왔을 때 드바인 여사는 이들이 연대할 수 있었던 든든한 사람이었다.  CORE의 활동가 Matthew Suarez는 “드바인 여사가 없었다면 캔튼에서 운동은 불가능했을 것이다.”라고 회상했다.

Tom Dent "Annie Devine Remembers," Freedomways 22 (Second Quarter 1982), 82에서 재인용.

어린시절부터 캔튼에서 살았던 그녀는 CORE에 소개되었을 때 40대 중반에 4명의 자녀를 둔 홀어머니였다.  흑인소유보험회사 외판원이던 드바인 여사는 백인의 반동으로부터 상대적으로 경제적 자유를 가졌고 CORE를 지지할 수 있었다.  젊은 활동가 Anne Moody에게 고무된 드바인 여사는 지역 교회(Pleasant Green Holiness Church)에서 열린 첫 민권모임에 참석한 것이 그녀의 인생을 뒤바꾼 변화의 계기가 되었다.  CORE를 처음 소개받은 후 드바인 여사는 보험판매술을 활용해 지역주민들에게 투표권 사상을 판매했다.  미시시피의 다른 소도시들처럼 운동이 정점에 달한 시기에 캔튼은 60년대 중반 폭력의 온상이었다.  민권활동이 1964년 자유여름으로 알려진 사건으로 확대되자 지역교회를 비롯한 6채의 건물이 불에 탔다.  캔튼은 이 시기 이전에 NAACP 지역지부가 있었지만 아주 나이 많은 남성 일색의 지도부는 회원과 대중의 지지를 모으는 데 성공하지 못했다.  드바인 여사의 의미는 지역 주민들 사이에서 존경을 받는 위치와 초기 단계에 기꺼이 운동에 몸담았던 데에 있다.  홀어머니이자 가족의 유일한 부양자였던 그녀의 처지를 감안할 때 이것은 무척이나 용기 있는 결단이었다.  드바인 여사는 CORE의 목표와 전략을 명료히 하고 민권집단으로 하여금 지역 공동체에서 발판을 마련할 수 있도록 아주 깊은 영향을 끼쳤다.  그녀는 결국 보험일을 접고 CORE에 모든 시간을 투자했다.

Vicki Lynn Crawford, "Race, Class, Gender, and Culture: Black Women's Activism in the Mississippi Civil Rights Movement," Journal of Mississippi History vol. 58, no. 1 (Spring 1996), pp. 13-14.

드바인 여사 활동의 또 하나의 중요한 측면은 그녀의 막강한 중재기술이었다.  10대 후반 20대 초반 젊은이들 사이에 일하는 중년으로 드바인 여사는 캔튼의 지도부 확립과 청년의 활기 넘치는 CORE 활동가 사이에 세대차를 기술적으로 좁혔다.  Matthew Suarez는 젊은 활동가들이 미시시피 흑인을 동원하는 점진적인 과정을 종종 조급해 했다.  드바인 여사와 같은 여성의 지지 가 없었다면 이들은 농촌 공동체 조직에 그다지 성공하지 못했을 것이 분명하다.  그는 “[젊은 활동가들은] 사람들이 참여하도록 위협을 가하는 일이 아주 흔했다. . .  드바인 여사는 우리의 목표에 동의했지만 사람들에게 접근하는 것을 더 신중하고 더 다정다감하게 해야 한다고 믿었고 그녀가 더 성공적이었다.”고 말했다.

Tom Dent, "Annie Devine Remembers," p. 82

이 외에도 수많은 공동체의 흑인여성들이 젊은이들 사이의 활동을 시작하고 고무시켰다.  그리고 지역공동체 흑인들에게 더 효과적인 방식으로 이들의 운동참여를 독려하고 운동을 조직화하는 일에 결정적인 역할을 했다.  이러한 분위기는 미시시피 자유민주당(MFDP)이 1964년 급진적으로 진보적인 제3당으로 조직되었을 때 3명의 흑인여성들이 당의 대표자로 선출되는 결과를 낳았다.  애니 드바인(Annie Devine)과 더불어 Fannie Lou Hamer, Victoria Gray는 1964년 민주당전당대회에서 불공정한 백인 일색의 주대의원 선출에 도전해 미시시피 흑인들의 목소리를 알리는 막중한 임무를 맡게 되었다.  이것은 전형적으로 성직자와 대학교수, 지역 사업가로 구성된 기존 흑인지도부로부터의 획기적인 전환이었다.  세 명의 흑인여성지도자는 주요 민권조직들에서 대변인으로 여성이 거의 보이지 않았던 당시 MFDP의 상징이 되었다.  가난한 농부와 농장노동자를 대변한 농촌 흑인들의 풀뿌리 정당으로서 이 여성들이야말로 지도부이면서 평당원들을 대변할 수 있는 적임자로 여겨졌다.  그리고 MFDP는 완전고용과 단체교섭, 민권, 직업교육, 빈곤퇴치를 주장하면서 흑인여성의 관심사와 우선사항들을 의제에 적극 반영했다.  이러한 성과가 가능했던 것은 수많은 흑인여성들이 자신의 공동체에서 민권활동에 몸 바친 결과였을 것이다.

흑인여성은 남부 전역의 가정과 교회, 사회클럽, 조직, 공동체에서 민권운동기간동안 가치 있는 지도자역할을 수행했다.  인종과 젠더, 계급 구속이 전반적으로 그들이 교정자, 대변인, 언론의 총아로 만드는 것을 막긴 했지만, 이 여성들은 운동을 유지하는 데 필수적인 행동의 주도와 조직, 전술의 공식화, 결정적 재원의 공급 등 다양한 의미심장한 지도자역할을 수행했다.

IV. 흑인여성의 참여와 성격

그렇다면 더 억압적인 구조에 속해 있던 흑인여성이 어떻게 흑인남성보다 민권활동에 더 많이 참여할 수 있었을까?  어느 곳에서나 남성이 여성보다 정치에 더 적극적으로 참여했다는 견해가 일반적이기 때문에, 1960년대 초반 남부에서 흑인여성의 민권활동에 대한 더 높은 수위의 참여는 자못 흥미로운 주제이다.  흑인여성의 참여는 특히 30대에서 50대 사이에 가장 강력하게 보이는데,  이 연령층에서 여성의 참여가 남성보다 3~4배 더 높게 나타났다.

Joe Sinsheimer, "Never Turn Back," Southern Exposure (Summer 1987).

이런 현상에 대한 답변으로는 우선 인구학적으로 1950년대 남부의 대규모 북서부 이주로 당시 20~40대 연령층에서 여성이 남성보다 더 많았다는 주장이 제기되었다.  몽고메리 버스승차거부운동을 연구한 밀너(Steven M. Millner)는 박사논문에서 당시 몽고메리 인구를 살펴보면 흑인여성이 남성보다 더 많았고 이들이 남성보다 훨씬 더 빈번하게 버스를 이용했다는 사실에서 여성의 강한 참여가 생겼다고 주장한다.  더 나아가 백인남성 운전기사로부터 무례한 행동을 당한 흑인 여성들은 성과 인종이라는 이중의 모욕을 경험했다는 것이다.  하지만 이러한 인구학적인 설명은 수적인 문제로 지나치게 문제를 단순화시키고 있다.

Steven M. Miller, "The Mongomery Bus Boycott: A Case Study in the Emergence and Career of a Social Movement," in David J. Garrow, ed., Walking City (Brooklyn, N.Y.: Carlson Publishing, 1989): 485, 579; Robinson, Mongomery Bus Boycott.  다른 지역의 여성연구의 경우에는 Paul Giddings, When and Where I Enter: The Impact of Black Women on Race and Sex in America (New York, 1984); Charles Payne, "Ella Baker and Models of Social Change," Signs 14 (1989): 885-99; Daisy Bates, The Long Shadow of Little Rock: A Memoir (Fayetteville, Ark., 1987); Anne Moody, Coming of Age in Mississippi (New York, 1968); and Cynthia Stokes Brown, ed., Ready from Within: Septima Clark and the Civil Rights Movement (Navarro, Calif., 1986).

또 남성에 비해 여성의 참여가 비교적 더 보복이 적어 안전하고 더 큰 효과를 창출했다는 견해도 제기되었다.  1961~65년 운동이 가장 강렬했던 시기에 여성들의 광범위한 참여는 미시시피 인종차별의 확고한 보루를 무너뜨렸다.  미시시피의 압도적인 역사적 흑인억압 전통은 특히 흑인남성을 황폐화시키는 결과를 가져왔다.  Mack Charles Parker와 유명한 에머트 틸의 살해, 1955년 George Herbert Lee 목사의 살해를 비롯해 흑인남성에 대한 조직적인 린치는 미시시피 내부에 흑인남성지도부에 대한 끊임없는 위협이었다.   여성들 또한 민권활동에 참여함으로써 폭행과 물리적인 야만행위를 겪은 게 분명하긴 하지만 여성들에 대한 린치와 살해 사건들은 실제로 거의 빈번하지 않았다.  사실상 흑인남성에 대한 광범위한 물리적․경제적 보복 때문에 흑인여성이 특히 초창기, 가장 위협적인 공동체 동원 국면에 종종 민권활동을 시작하게 되었다.

페인은 남편과 아내가 모두 있는 가정에서도 아내가 참가한 경향이 더 두드러졌으며, 여성이 결합한다고 해도 보복이 줄어들었다거나 1960년대 중반 보복이 줄어든 이후에도 남성의 참여가 늘어나지 않았다고 본다.  이러한 견해에 대한 상세한 반론으로는 윗글 pp. 3~5 참조.

여러 연구가 노예제폐지 이후 인 1865~1890년 시기에 미시시피에서 사회통제의 한 형태로 광범위한 린치의 사용을 기록해 왔다.  백인에게 린치를 당하거나 살해된 흑인 개인의 수를 어떤 식으로든 추정하는 것이 불가능한 반면, 지역흑인에게 폭력과 테러의 통치를 강요한 것은 실재로 광범위했다.  린치는 흑인남성이 백인여성을 강간했다거나 강간을 시도했을 때 현저하게 고려되었다.  가장 유명한 사례로는 14세의 에머트 틸, 1955년 5월 NAACP Belzoni 지도자, George Lee 목사, 백인여성을 모욕했다는 혐의를 받아 미시시피 Pplarville 교도소로 끌려들어가 1959년 린치를 당한 흑인남성 Charles Parker, 1964년 자유여름에 참여한 민권활동가 James Chaney, Michael Schwerner, Andrew Goodman이 대중 조직화 직전에 살해된 일, NAACP 주 사무장 Medgar Evers가 1963년 6월 12일 살해된 일. Evers를 살해한 Byron de la Neckwith는 결국 1994년 유죄를 선고받았다.

사실 흑인여성이 초기 공동체 동원에 중요한 역할을 하긴 했지만, 미국남성의 용기 있는 지도력도 똑같이 인정되어야 한다.  최근 사회학자 Charles Payne의 연구 I've Got the Light of Freedom은 Amzie Moore, Aaron Henry, Vernon Dahmer, 주의 다른 이들의 초기 활동에 대한 훌륭한 설명이다.

하지만 평상시에 백인이 흑인여성에게 더 관대했다 하더라도 민권저항이 거세지면서 백인들은 분명 위협을 느꼈고 아주 긴장된, 심상치 않은 상황에서 이전과는 다른 반응을 보였다.  게다가 백인의 관용이 실제로 존재했다 하더라도, 운동에 참여했던 흑인여성들에게는 적용되지 않았다.  남부 농촌에서 여성에 대한 보복이 계속되었고 아주 가시적이었다.  1962년과 1963년 SNCC 회보를 검토하면 몇몇 가장 폭력적인 보복 사건들이 흑인여성을 상대로 발생했음이 드러난다.  운동에 참여했다는 소문이 돌았던 여성들조차 일자리를 잃었다.  여성들이 시위에서 곤봉으로 맞거나 감옥에서 구타당하는 일이 일상적이었다.  여성 활동가의 집도 역시 대개 총격을 받았다.  초기에 남부에서 민권운동 결합을 마음먹은 모든 여성들은 이 모든 것을 알고 있었던 것으로 보인다.

Charles Payne, "Men Led, but Women Organized: Movement Participation of Women in the Mississippi Delta," in Women in the Civil Rights Movement: Trailblazers & Torchbearers 1941- 1965, Vicki L. Crawford, Jacqueline Anne Rouse, and Barbara Woods, eds.,(Bloomington & Indianapolis: Indiana University Press, 1993), pp. 1-11.

게다가 보복이 단지 운동에 참여한 개인에게만 자행되었다고 생각한다면 오산이다.  운동에 결합한 모든 이들은 가족 전체를 위험에 빠트렸다.  남부 백인들은 가족 전체에게 반드시 압력을 행사했다.  가족 중 누군가가 운동에 참여하는 것으로 알려지면, 그 가족 내 모든 성인이 일자리를 찾거나 신용을 얻는데 어려움을 겪을 가능성이 있었다.  마찬가지로, 이 시기 가장 대중적인 형태의 폭력, 즉 방화, 차를 몰면서 집에 총격을 가하기, 폭탄 투하는 개인이 아니라 가족단위의 보복이었다.

보복의 심각성이 결국 줄어들면서 남성참여가 이에 상응해 증가했던 것도 아니었다.  미시시피 자유민주당 조직화 경험을 기술하면서 Lawrence Guyot는 1960년대 중반 보복이 약간 줄어들었을 때 정치 활동에 남성들이 급격한 쇄도는 없었다고 언급했다.  때문에 상대적으로 보복의 위험성이 적었기 때문이라는 해석도 설득력이 없어 보인다.

Ibid, p. 4.

그렇다면 남부흑인지역공동체에서 흑인여성들의 주도적인 참여의 원인을 어디서 찾아야 할까?  흑인여성들이 자유를 위한 투쟁을 이끈 능력은 인간의 존엄과 그 어떤 위협에도 굴하지 않는 정신을 지녀온 흑인여성의 오랜 역사에서 기인한다.  다시 말해 흑인여성이 지역흑인공동체에서 수행해 온 역할과 그 힘에서 찾을 수 있다.  이 시기 흑인여성은 삶 속에서 인종과 젠더, 문화에 따른 경험이 반영된 활동을 수행했다.  이는 다음의 3가지 핵심주제들을 검토함으로써 살펴보고자 한다.  공동체 활동과 모성애, 신앙심이 그것이다.

첫째 공동체 활동가들로서 흑인여성의 활동은 가정과 가족 내 역할에 대한 일종의 확장이었다.  가족과 공동체의 상호관련성은 흑인 생활과 문화의 전통적인 측면이다.  흑인여성은 민권을 위한 선동을 포함해 공동체 활동가로서 그들의 역할들을 확대시켰다.  공동체 봉사는 항상 흑인여성의 삶에서 중요한 차원이었다.  19세기로 거슬러 올라가면 흑인여성은 아이에게 편의를 제공하고 흑인공동체에서 부족한 주택과 다른 시의 서비스들을 개선시키기 위한 운동을 벌였다.  공동체생활 고양 사회프로그램이 주는 복지혜택 없이 흑인여성들은 다양한 클럽과 조직들을 통해 공공생활의 인종분리가 만들어 놓은 결정적인 공백을 메웠다.  50년대와 60년대 나이든 흑인여성들은 주로 이러한 초창기 시도들에 참여했다.  1960년대가 되자 공동체조직가로서 이들의 역할들이 민권을 포함하는 것으로 확대되었다.  그런 여성들은 ‘다양한공동체 활동가망의 연장자들’이었고 이들이 잠재적으로 대항할 수 있는 힘을 제공했다.

Cheryl Townsend Gilkes, "The Roles of Church and Community Mothers," Journal of Feminist Studies in Religion 2 (Spring 1986), 44.

여성이 민권활동으로 공동체활동을 확대시킨 최고의 사례는 교육받은 중간계급여성 집단의 조직화이다.  이들은 미시시피 수도이자 최대도시인 잭슨에서 Womanpower Unlimited를 결성했다.  1961년 소기업가들인 3~4명의 여성들이 경제적 독립을 이용해서 운동에 재정적으로 기여했다.  이들은 종종 보석보증금을 내거나 운동을 지속하기 위해 필수적인 다른 요구사항들을 제공했다.  미시시피 여행 직후 감옥에 갇힌 자유승차단에 대한 대응으로 결성된 Womanpower는 물질적 재원과 여성지원망을 이용해서 음식과 집을 제공하고 민권활동가를 보조했다.  조직 설립자 Clarie Collins Harvey의 지도 아래 이 집단은 이후 유권자등록에 매달리고 학교인종통합에 참여한 가족들을 지원하게 된다.

흑인여성들 중 누구도 혼자서 활동하지 않았다.  이들은 다른 여성들과 더불어 공동체망을 조직했고 기꺼이 서로를 보살피고 돌보았다.  이들 중 많은 이들이 필요할 때 공동으로 서로의 자녀를 돌보았고 책임을 나누고 재정적 지원을 제공했다.  아내와 어머니로서 역할 속에서 이들은 모임에 참석하고 보이콧과 다른 조직활동에 참여하기 위해 책임을 져야했다.  이 여성들 대다수에게 가사의무는 활동가로서 역할을 방해하지 못했다.  대체로 흑인여성은 운동을 하는데 집단적으로 활동했다.  Ella Baker가 10년 이상 전에 말했듯이 “50년대와 60년대의 운동은 주로 여성들에 의해 수행되었다.  더 큰 목표에 입각해 얼마나 많은 이들이 의식적 결정을 내렸는지, 그렇지 않았는지는 . . . 알 수 없다.  하지만 운동을 수행한 여성의 수가 남성의 수보다 훨씬 더 많았다는 건 사실이다.”

Ella Baker, "Developing Community Leadership," in Gerda Lerner, ed., Black Women in White America: A Documentary History (New York: Vintage Books, 1972).

둘째, 단순히 생물학적인 재생산의 의미만을 이야기하는 것이 아니라 차세대를 기른다는 광의의 맥락에서 모성애의 중요성은 흑인여성 자체 활동에 대한 또 하나의 결정적인 차원이었다.  이들이 자기 아이를 낳았든 그렇지 않든, 전체 공동체의 젊은이들의 전반적인 행복에 대한 여성의 관심은 ‘문화가’ 어떻게 ‘진보하고 변화가 어떻게 왜 발생하는가’를 보여준다.  여성들이 청년의 활동에 강력하게 자극을 받는다는 것은 미시시피와 남부 전역의 다른 곳에서 NAACP 청년회의와 이들의 활동이 증명한다.

Bernice Johnson Reagon, "African Diaspora Women: The Making of Cultural Workers," in Women in Africa and the African Diaspora, eds., Rosalyn Terborg Penn, Sharon Harley, and Andrea Benton Rushing (Washington, D.C., 1989), 177.

전국단위와 주단위에서 NAACP 지도부가 남성이지만 여성의 참여는 회원모금운동과 청년조직화에 집중되었다.  예외적으로 Ruby Hurley는 1950년대와 60년대 남부 전역을 여행하던 NAACP 지역책임자였다.  그리고 1943년 NAACP 전국지부책임자로 임명되어 다른 임무 중에서도 흑인 활동가들에 대한 일자리 교육을 강조했던 Ella Baker가 있다.  또 Baker는 1954년 NAACP 뉴욕시지부장이기도 했다.  그녀는 이후 남부운동에서 중추적인 역할을 하며 학생이 주도한 SNCC 배후의 핵심조직가가 된다.  SNCC는 노쓰캐롤라이나 랄프의 쇼우 대학 조직화회의 이후 1960년 결성되었다.

일반적으로 흑인어머니는 가족의 생계를 부양하는 보호자였다.  뿐만 아니라 자녀들에게 자신의 가치가 지닌 중요성에 대해 교육시키고, 인종차별사회의 여러 장애물에도 불구하고 성공할 수 있도록 이들을 격려하는 역할을 했다.  한편으로 자녀들을 보호했지만, 다른 한편으로 이들은 자녀들에게 적극적으로 억압에 저항할 필요를 가르쳤다. 사회학자 Patricia Collins는 “othermother”이란 용어를 사용해서 이 과정에서 생물학적인 어머니일 뿐만 아니라 일반적으로 공동체의 모든 아이들을 책임지는 공동체의 여성이기도 한 어머니의 역할에 대해 다룬다.  그녀는 “모성애의 경험이 흑인여성들에게 자기실현의 기반과 흑인공동체에서의 위치, 사회활동의 이유를 제공할 수 있었다.”고 말한다.  “노예제 하에서 여성들의 어머니 역할들과 아주 유사하게 민권운동은 매일매일의 현실을 헤쳐나가기 위해 중재할 뿐만 아니라 다가올 날을 준비하는 새로운 흑인공동체인 태어나지 않은 이 아이들을 먹이기 위해 이 경험을 전환시키면서 양육”을 위해 어려운 조건 하에서 또 다른 사회 맥락을 제공했다.

흑인어머니와 흑인부모의 역할에 관한 논의로는 Elsa Barkley Brown, "Mothers of Mind," in Double Stitch: Black Women Write About Mothers and Daughter, eds., Patricia Bell-Scott (Boston, 1991); Bonnie Thornton Dill, "The Dialectics of Black Motherhood," Signs 4 (Spring 1979), pp. 543-555 참고.

Patricail Hill Collins. “The Meaning of Motherhood in Black Culture and Black Mother-Daughter Relationships,” in Double Stitch: Black Women Write About Mothers and Daughter, eds., Patricia Bell-Scott, et. al., (Boston, 1991), p. 51.

Bernice Johnson Reagon, "African Diaspora Women: The Making of Cultural Workers," in Rosalyn Terborge-Penn, Women in Africa and the African Diaspora, p. 178.

1960년대 초반 미시시피에서 구체적 행동을 위한 첫 번째 시도는 폐쇄된 사회가 만들어 놓은 깊이 뿌리박힌 심리적 억압과 두려움을 줄이는 것이었다.  1961년 주로 들어온 젊은 민권활동가들과 동맹을 결성하면서 중장년의 흑인여성들은 유권자등록 시도와 같이 위험을 무릅쓴 행동들로 의미 있는 변화가 가능할 것이라고 다른 이들을 설득하는 과정에서 아주 중요했다.  SNCC 젊은 활동가였던 Charles McLaurin은 공동체동원 초기 단계에서 중년여성의 중요성을 떠올리며 미시시피의 더 위험한 농촌 고립지역들에서 여성들의 역할을 특별히 언급했다.  그는 이 여성들이 지역주민들에게 유권자등록을 시도하도록 고무시키기 위해 걸어서 호별방문을 하는 노고를 아끼지 않은 활동들을 기억했다.  유권자 등록에 대한 두려움을 누그러뜨리는 가장 단순하고 가장 효과적인 방법은 공동체의 존경을 받는 성원이 모범을 보이는 것이었고, SNCC 활동가 Charles McLaurin이 발견했듯이 당시 중년 흑인여성의 이런 사례는 아주 흔하게 목격되었다.

Charles McLaurin, "Notes on Community Organizing," Papers of the Student Nonviolent Coordinating Committee, King Center, Atlanta, microfilm.

공동체고양과 흑인자결에 입각한 자유의 더 광범위한 비전은 마찬가지로 차세대에 대한 관심에도 표현되었다.  젊은이 사이의 활동이 자녀와 청년의 행복에 대한 관심을 불러일으켰고, 많은 중년 여성들로 하여금 위험을 무릅쓰고 행동을 시작하도록 만들어 원대한 효과를 끼치게 되었다.  민권시위와 저항에 자녀의 참여는 아주 논란을 일으키는 문제였다.  사람들은 1963년 가을 앨라배마 버밍행 16번가 침례교회의 폭격을 목격했다.  4명의 어린 흑인 소녀들이 여기서 사망했다.  이것은 민권조직화가 전속력을 내게 되면 백인들의 반동의 공포로부터 그 누구도 자유로울 수 없다, 심지어 무고한 아이들도 마찬가지다라는 사실을 충분히 입증했다.  하지만 공동체의 흑인여성들은 인종차별의 결과가 더 큰 위험을 초래한다는 것을 알고 있었고 많은 이들이 젊은이들 사이의 활동을 고무하고 지지하고 있었다.

마지막으로 가장 중요한 것은 남부 흑인여성의 신앙심과 깊은 종교적 확신이 흑인자유투쟁의 도약을 위한 도덕적 권위와 영적 기반을 제공했다.  흑인여성의 더 적극적인 교회활동 참여가 더 많은 여성활동의 중요한 이유가 되는 것이다.  민권운동에 대한 전망이 비관적이던 초기 남부 농촌에서 민권활동은 그야말로 목숨을 건 일종의 신앙행위를 요하는 것이었고, 1960년대 초반 남부 민권활동가의 대다수가 종교인이었다는 것이 그 근거이다.  남부 흑인의 깊은 신앙심이 결코 넘을 수 없을 듯 보이는 차별에 맞설 신념을 부여했고 성경의 가르침과 신에 대한 믿음이 이들에게 절대적인 의지가 되었다는 것이다.  하지만 교회와 민권운동의 관련 역시 더 지속적인 많은 연구가 필요한 주제이다.

James Cone, "Black Theology, Black Churches, and Black Women," In Out of the Revolution: The Development of Africana Studies, eds., Aldridge, Delores P. and Carlene Young, Lanham, MD: Lexington Books, 2000, pp. 407-425; Jacquelyn Grant, "Black Women and the Church," in All the Women and White, All the Blacks ar Men, But Some of Us are Brave: Black Women's Studies, eds., Gloria Hull, Patricia Bell Scott and Barbara Smith, Old Westburry, New York: The Feminist Press, 1992, pp. 141-152.

Vicki L. Crawford, “Beyond the Human Self: Grassroots Activists in the Mississippi Civil Rights Movement,” in Women in the Civil Rights Movement: Trailblazers & Torchbearers 1941- 1965, Jacqueline Anne Rouse, and Barbara Woods, eds., Bloomington & Indianapolis: Indiana University Press, 1993, p. 24.

아마 흑인여성활동 중 가장 의미심장한 면 중 하나가 그들의 생활 속에서 종교의 중요성이다.  흑인종교를 연구하는 흑인페미니스트 신학자와 연구자가 보여주듯이 “깊은 신앙심이 우리 여자조상들의 가장 급진적인 행동들을 뒷받침하며 가장 세속적인 흑인여성활동으로 흘러든다.”  미시시피만큼 억압적인 주의 정치활동에 결정적인 용기와 힘, 자기결정이 인간성과 사회정의에 대한 깊은 신념과 도덕의식에서 나왔다.  최고의 사례는 다시 미시시피의 가장 존경받고 가장 유명한 활동가 파니 루 헤머의 특별한 지도력과 비전이 될 것이다.  파니 루 해머 여사가 연설과 흑인의 고통을 명확히 하는 데 비범한 한편, 미시시피 인종차별에 용감히 맞선 다른 많은 여성들의 대표이기도 했다.  폐쇄된 사회에 도전하는 데 본질적인 도덕적 권위는 흑인교회의 전통에서 나왔고, 이 전통 속에 기독교의 원칙들과 성경의 가르침이 사회활동을 통해 급진화되고 표현되었다.  해머 여사는 미국의 민주주의이상과 미시시피 및 남부 흑인생활의 현실 간의 모순을 분명히 했다.  평생 인종차별로 고통받고 가난에 시달린 생활이 그녀로 하여금 다음과 같은 언급을 하게 했다.

민권운동과 종교의 관계에 관해서는 Cheryl Gilkes, "Together and in Harness," Sings 10 (Summer 1985), p. 679; Renita Weems, "Reading Her Way Through the Struggle," Stony the Road We Trod, ed. Cain Felder (Minneapolis, MN, 1991) 등 참조.

흑인민중의 문제는 백인 남성이 우리에게 권리를 인정해 줄 때 혹은 우리 자녀들에게 훌륭한 교육을 제공해 줄 때, 혹은 우리에게 일자리를 줄 때 사라지지 않는다.  백인남성이 여러분에게 뭔가를 준다면 그가 그것을 다시 가져갈 수도 있다는 것을 기억하라.  우리 스스로 붙잡아야 한다.

Ed King, “Go Tell it on the Mountain,” Sojourners 11 (December 1982), p. 32

공교육의 혜택을 전혀 받지 못했음에도 불구하고 신앙심이 깊었던 해머 여사는 아주 효과적인 언어를 사용했다.  그녀는 성서를 빼어나게 사용했고 자유와 정의의 사상에 대한 성경의 지식과 성서의 가르침을 이야기했다.  영감과 도덕적 권위의 원천으로 성서의 가르침에 집중적으로 기대는 농촌, 남부공동체 주민들에게 이야기하면서 해머 여사는 억압을 도덕문제와 종교적 원칙과 연관시키는데 능력을 보였다.  그녀는 미국의 흑인에 대한 처우를 지속적으로 비판했고 인종차별과 계급억압의 상호연관성에 대해 열정적으로 이야기했다.  하지만 그녀가 받은 고통에도 불구하고, 해머 여사는 적을 미워하게 될 위험에 대해 경고했다.  해머 여사의 희망과 낙관주의는 성령 충만한 노래 속에 반영되었다.  그녀에 대한 대부분의 기억은 운동 중에 불렀던 수많은 노래를 이끌면서 신앙의 대담한 확신을 보여준 것이었다.  그녀의 애창곡 “This Littel Light of Mine”은 교회와 행진, 수많은 피켓시위에서 불렸다.  이 노래는 자유에 대한 핵심적인 믿음과 도덕적 확신의 필요성을 분명히 하면서 미시시피 투쟁에서 모든 사람에게 활력을 불어넣었다.  한 활동가는 “해머 여사가 몇 곡의 자유의 노래를 끝내면 우리는 정말 훌륭한 정치연설을 들었다는 생각이 들었다.  통상적인 미사여구에서 벗어나서, 분노와 민권운동의 결의로 가득 찬 연설을 들었다고 생각했다.”고 회상했다.

ibid, p. 30.

Jon Michael Spence, "Freedom Songs of the Civil Rights Movement," Journal of Black Sacred Music 1 (Fall 1987), pp. 4-5.

활동가들의 사상과 행동을 끌어내는 가치와 세계관은 미시시피 흑인생활의 중심이던 주말예배 참석만으로부터가 아니라 독특한 성서 해석으로부터 나온 것이었다.  종교적 가르침은 흑인여성에 의해 이용되었고, 흑인여성의 생활 속에 녹아들었다.  “기독교는 구석진 곳에서 사람들이 굶어 죽어가는 동안 백만 달러의 교회를 세우는 것이 아니라 당신의 옆에 있는 사람에 관심을 갖는 것이다.”고 이들은 주장했다.  해머 여사가 지적했듯이, “예수는 혁명가였다.  그게 하나님이고 이곳이 내 힘의 원천이다.”

Edwin King, “Go Tell it on the Mountain,” p. 32

흑인교회의 공적 구조와 계서제가 흑인남성이 지배하는 것인데 반해, 여성들은 소규모 모임들에서 주목할 만한 영향력을 행사했고 지역 공동체를 조직화하는 민권 활동에 강력한 세력이 되었다.  흑인교회에 엄청난 시간과 에너지, 경제적 재원을 투자하면서, 흑인여성들은 성직자와 사제가 민권활동들을 지지하지 않는 듯 보일 때 독특하게 교회의 공식 지도부에 도전하는 자리에 있었다.  나이든 존경받는 여성들을 지칭할 때 흑인공동체들에서 사용하는 용어로 “교회의 어머니mothers of the church”인 흑인여성은 “역할모델이자 막후인물, 덕망 있는 연장자”일 뿐 아니라 “다양한 공동체활동가망의 연장자 성원”으로 호전적인 민권운동의 투사였다.

Cheryl Gilkes, "The Roles of Church and Community Mothers," Journal of Feminist Studies in Religion 2 (Spring 1986), p. 45.

V. 나오며

앞서 살펴보았듯이 흑인여성연구는 민권운동연구에서 오래도록 주변적인 고려사항이었다.  마찬가지로 페미니즘운동 연구에서도 오랫동안 유색인여성의 관심사에 대한 논의는 빈약했다.  결론적으로 흑인민권운동과 페미니즘운동에서 흑인여성이 불충분하게 대표되면서 흑인여성들은 양 진영에 모두 포함됨에도 불구하고 독자적인 노선을 걸어야 했다.

인종차별과 가난은 흑인여성을 침묵하게 했고 세상에 그녀의 소식을 알릴 어떤 기회나 수단도 제공하지 않았다.  미국흑인여성들의 이야기는 너무나 오랫동안 강단에서 이야기되지 않았다.  1970년대 중반이 되어서야 학자들이 역사 문헌 속에 흑인여성이 빠져 있다는 것을 인식하기 시작했다.  심지어 오늘날에도 범람하는 흑인의 역사와 여성사에 관한 출판물들 속에 흑인여성의 목소리는 거의 들리지 않고 있다.  흑인과 여성에 관한 대다수 연구 전반에서 보이는 침묵의 소리가 반영하는 바는 당당한 연구분야로서 뿐만 아니라 흑인사, 미국사, 여성사를 구성하는 한 부분으로서 흑인여성사를 인정하지 못하고 있다는 사실이다.

흑인여성을 역사 속에 써넣는 일은 흑인사와 미국사의 관계와 아울러 여성사와 미국사의 관계를 조명하는 데 결정적이다.  흑인과 여성 모두 더 거대한 미국의 이야기를 구성하는 절대적인 부분이 지만 또한 아주 차별적이고 또 별개이기도 한 존재에 대한 복잡한 변증법을 반영한다.  흑인과 여성 모두 미국의 과거와 미국의 문화 속에서 의미와 자기정체성을 찾는다.  또 이들 각각이 문호적 독특성과 독립된 자의식을 주장한다.  흑인사와 여성사는 20세기에 유사한 역사서술 경향을 공유했다.  각각은 시대구분과 개념상의 틀, 방법론에 대해 전통적인 하위분과들, 즉 정치사, 경제사, 사회사에 크게 의존했다.  하지만 각각은 또한 자체적으로 독특한 방법론적 기여도 했다.  둘 다 생략한다는 약점으로 고통을 받았다.  흑인사는 젠더 문제를 충분히 논하지 못한 반면, 여성사도 마찬가지로 인종의 문제들을 말하지 못했다.

Higginbotham, "Beyond the Sound of Silence," p. 50.

흑인여성을 역사 속에 넣어 쓰는 것은 과거의 침묵을 넘는 연구를 필요로 한다.  한편으로는 더 복잡하지만 더 정직한 여성과 흑인, 이 나라 전체의 이야기를 짜는 것이다.  흑인여성 연구는 젠더와 인종억압의 이야기이지만 새로운 차원의 문화적 자율성과 협력, 지지연대, 생존전략의 이야기이기도 하다.  흑인여성의 포함은 미국의 사회제도와 사회관계를 인종과 계급, 젠더라는 모든 순열 속에 넣어 인정하고 분석하는 관건이 된다.  따라서 권력관계를 결정하면서 권력관계로 결정되는 젠더와 인종, 계급, 일련의 사회관계들에서 그들의 역할의 상호작용과 상호연관에 대한 관심이 요구된다 하겠다.